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撰文|力瑾

来源|天涯博客

由于西风东渐，五四新文化运动旗手的推波助澜，致使我们的以儒释道为代表的中国传统文化，日趋没落，时至今日，几乎没有多少中国人还具有中国传统文化的传承。自从私塾教育退出历史舞台，中国传统文化便长期的退出了我们的学校教育，使得我们的新一代年轻人，几乎与中国传统文化隔绝了。现如今，许许多多的中国人都不知道，中国的传统文化究竟是一种怎样的文化了。这也就难怪时下有不少人，在一个劲地鼓吹要取消中医这样的笑话。现在不是中医要不要取消的问题，而是我们国人理不理解中医，何时理解中医的问题。没有了中国传统文化的传承的支撑，国人的不理解中医，也算是在情理之中。现在的中国人，能够理解中医，那才叫是怪呢。只有明白“中国传统文化是一种怎样的文化”的国人，才能真正理解中医的伟大与渊博，才能真正将中医发扬光大，让其为民众造福，走出中国走向世界。那么，“中国传统文化是一种怎样的文化”呢？

【1】修身文化。

中国的儒家经典《大学》中说：“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。” 修身齐家治国平天下，因此而成为当时中国人的普遍信仰。道家经典《老子》中亦说：“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。”由此可见，道家亦是强调修身的重要的。至于释家的佛，更是以因果报应学说，奠定了修身成佛的步骤。修身，成为儒释道各家的共同选择。因此，中国传统文化首先无疑是一种修身文化。离开了修身的实践，而谈什么中国传统文化，那无异是缘木求鱼、南辕北辙的滑稽可笑之事。

修身，就是修身养性，就是“诸恶莫作，众善奉行”。一个积极修身的人，一定不会是一个寡廉鲜耻的无恶不作之徒。而一个不注意修身的人，是很难成为一个有修养的有德之士的。修身与否，是决定一个人修养之高低的关键。

既然是修身，其最重要的是亲身实践。就是我们平常讲的“言行一致”“知行合一”。离开了亲身实践，修身就成了无源之水，无根之木，就只能成为一句空话、套话、假话、大话。而这样的假大空套话盛行，正是我们今日社会的普遍现象。这足以说明，我们中国人已经离我们的修身传统文化有多遥有多远了，用十万八千里之遥来形容，恐怕一点也不为过吧。真是令人汗颜啊。

【2】内证文化。

中国传统文化是一种修身文化，由这修身而决定了，中国传统文化同时是一种内证文化。内证是相对于外证来说的。现在我们讲的科学，是西方来的，这现代科学，讲究的是实验室实验，是一种向外发展、向外要证明证据的，因此是属于外证。而我们的传统文化，是讲究“修之于身，其德乃真”的修身文化，与向外发展、向外要证明证据的现代科学正好来了个相反，是向内发展、向内要证明证据的，因此是属于内证。

我们的传统文化，为什么要向内发展、向内要证明证据呢？原因很简单，那就是六祖开悟的时候说的“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”我们的传统文化，原始的儒释道三家，讲的都是宇宙人生的真相，研究的都是宇宙人生的真相问题。而天人是合一的，意思就是天地宇宙是个大人身，人身是个小天地小宇宙。我们只要在人身上向内发展、向内要证明证据，弄清楚了人身这个小天地小宇宙是怎么回事，那么，外面的大天地宇宙也同时就掌握明白了。

现代科学，讲究的是实验室实验，事实上，我们传统文化的内证，同样是可以实验的。只不过，现代科学的外证是拿外面的东西作证据，我们传统文化的内证是拿自身当实验室，以自身内在的东西作证据。我们现代人，之所以不理解中医是怎么回事了，原因就在于现在的国人，都远离了修身文化，远离了内证方法，而没有办法再次发现看到人身上的阴阳、经络等内证内容了。而内证，恰恰指的是人通过修炼而具备内视反观的能力之后，自我验证阴阳、气血、经络、脏腑乃至天人相应真正含义的过程。

无论是儒释道哪一家，都是需要内证的。儒家的内圣外王，释家的成佛成菩萨，道家的得道成仙，无一不是内证的结果。如果一个圣佛仙，连第三只眼（天目）都没开，看不到阴阳、气脉、经络的话，还可能真的是圣佛仙吗？这岂不是成了大妄语？内证虽然不是成圣佛仙的目的，但内证无疑是成圣佛仙的一段必经之路，离开了内证，还真的成不了圣佛仙。

【3】道德文化。

中国传统文化是一种修身文化，而修身养性最重要的就是道德。这一点，完全可以从道家的经典《老子》，又名《道德经》上看出端倪来。

“修之于身，其德乃真”。修身而离开了道德，就如鱼儿离开了水，鸟儿离开了空气一样可怕。和现在的许多国人谈道德，几乎是一件奢侈的事。原因很简单，你一和他们谈道德，他们就会反问一句：道德值几个钱？道德多少钱一斤？在那些人眼里，道德完全是看不见的可有可无的东西。事实上，道跟德在过去，在我们的传统文化中，完全是另一幅模样。道跟德，根本不是看不见摸不着的虚无缥缈的东西，而是实实在在的完全可以是可见可摸的物质。那么，道跟德究竟是一种怎样的物质呢？

《道德经》第二十一章：“道之为物，惟恍惟惚。恍兮惚兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”道，就是那样一种恍惚之物，就是无极，只有道德高尚之人，通过内证才能够真正看到。而德，就是德一之气，就是先天真气，就是太极。

道德，根本不是我们现在这样理解的样子，以为做了一件好事就是有道德。这是道德的最低层次。道德，是一种实实在在的生命物质，我们的生命之所以能够存在，就是因为有道之恍惚之物，有德一之气的存在之故。我们的生命，一旦离开了道德真气的涵养，轻则会生病，重则会一命呜呼。我们古人之所以如此地强调以德治国，其深层次原因就在于此。

而如今是一个怎样的社会现状呢？现在的中国人，生活在一种怎样的社会环境中呢？老子说“大道废，有仁义”，意思是，如果在盛德之世，人皆有仁义，仁义就看不出来，也就没有倡导仁义的必要。所以，一个崇尚道德品行的社会，同时也必然是一个风气颓废的社会，是一个道德濒现危机的社会。因此老子又说：“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为也；下德为之，而有以为。上仁为之，而无以为也。下义为之，而有以为也。上礼为之，而莫之应也，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之泊也，而乱之首也。”真正有道德的时候，是不强调道德的时候；而当强调道德的重要性的时候，已经是失道离德的时候了。我们现在，就生活在一个时刻感知道德的重要性，而早已失道离德的时代。不，我们生活的时代，不仅仅是失道离德，连后面的仁义礼智信几乎都要全部失去了。

尽管如此，我们也不用悲哀，不用唉声叹气。老子告诉我们：“反者道之动也”。意思是说，一切都是个圆圈，从终点转过去，就又是起点。当我们“不仅仅是失道离德，连后面的仁义礼智信几乎都要全部失去了”的时候，再转过去就转完一圈，就又是尊道贵德的起始阶段了。

中国传统文化，无疑是一种尊道贵德的道德文化。现在该到了我们回归传统的时候了，尊道贵德的中国传统文化的发扬光大，就要指日可待了。原因很简单，我们快转完一圈了——“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”，失礼而后智，失智而后信——失信后就又回到了起点的道！

天涯观察 2015-08-23 08:47:57