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　　在地图学中，投影指的是通过一系列相互交叉的线在一个平面上表现地球的全部或部分的系统。每一种投影法都会以这样或那样的方式导致面积、形状或距离上的歪曲。同样，在一种文化环境中长大的任何人都难于提出不受文化束缚的关于其他文化的假说。
　　在近代西方文化传入我国的历程中起到极其重要作用的严复认为：中之人好古而忽今，西之人力今以胜古；① 他提出“鼓民力、开民智、新民德”②。“民力”在他的第一篇公开发表的论文《论世变之亟》中即已出现，他认为封建专制的恶果之一就是“民力因之日衰”，在《原强》中，他将斯宾塞的Physical education转译为“练体力”，这样体育被归于教育的范畴，体育的教育价值(练体力)就备受重视。
　　1903年，清政府颁布了《奏定学堂章程》，规定在各级学校开设体操科，这种教育手段肩负起“强国”的使命。这个社会价值，在近代的中国，得到充分的施展和发展。在当代的中国取得了令人瞩目的政治成就。
　　今天，在我们思考体育的教育价值与社会价值的逻辑关系的时候，我们很容易想到的口号是：锻炼好身体，保家卫国；锻炼好身体，为祖国健康工作50年。反思这种逻辑关系，我们不得不考虑教育的价值取向问题，也就有了社会本体论和个体本体论两个流派，接踵而来的问题就是，个体为社会服务还是社会为个体服务？
　　然而，体育对于我们的价值就仅为侧重于个体自身自然的改变的自然(生物)价值和利用自身自然服务与社会的社会价值吗？
　　一、体育的文化学说的依据
　　依据物理学的能量耗散学说，动物体就是一个耗散结构，体内与外界不断地进行能量与物质交换，以期达到低熵状态。热量是能量的最无序的形式，也就是说它是能量的最高熵的形式。我们吸收低熵形式的能量(食物和氧气)并以高熵的形式(热、二氧化碳、排泄物)排泄出去。我们不断地对抗着热力学第二定律，熵不守恒，它无时不在增加着，我们必须降低我们的熵才能存活。③
　　英国哲学家斯宾塞在《心理学原理》中提出了动物的游戏是剩余精力的表现的论断。人有游戏，动物也有游戏。二者有何不同呢？德国哲学家席勒进一步把游戏分为“自然的游戏和审美的游戏”。李力研认为，体育运动是一种特殊的文化现象，这种现象的基础就是动物游戏。他进一步指出，席勒把人类的特殊游戏做这种分类，具有极大的合理性，用以解释体育现象也有很大的自洽性。他还指出了体育游戏的核心：体育的过程，是一个让游戏者全身肌肉和灵魂都感觉到幸福与愉悦的极乐体验。④
　　然而，我们不能简单的认为人类的所有行为都是由动物的习性来驱动的。我们应该寻求另外的解释体系来说明体育(游戏)中的个体、社会、文化之间的关系。
　　英国人类学家E. B. Tylor在1871年所出版的《原始文化》(Primitive Culture)中指出：文化是一个复杂的总体，包括智识、信仰、艺术、道德、法律、风俗以及人类在社会里所得到的其他一切的能力与习惯⑤。
　　文化人类学家林顿把文化分为两类：一类是“文化一般”，另一类是“一种文化”。一种文化是所掌握的行动和行动诸结果的综合体，它的构成要素被某一社会的成员所分享和传播。文化一般是指所有的社会集团具有的生活方式。构成文化的两者不是相互孤立、相互分离的，而是一个相互关联的统一体。关于行动，林顿说：“行动这一词无论是外在的还是内在的、是生理的还是心理的，我们应该把他作为包括人类所有活动这一最广泛的意义上来理解。”也就是说：他所说的行动中既包含了身体性活动也包含了精神性行动。这种行动所产生的诸结果中也就自然包含了物质的和精神的东西⑥。
　　不管依据E. B. Tylor的侧重于能力和习惯的文化的学说，还是依据林顿的文化的生活方式学说，我们很容易把体育文化理解为由共享的意义、态度和价值观以及表达或体现它们的符号形式所组成的体系，像其他任何一种文化都应该能够满足人们的需求，为个体自身的生存，为它自己的持续存在做准备。
　　二、人的文化属性——生活在符号的世界里，追求意义的文化存在物
　　卡西尔提出了他自己关于人的定义：人与其说是“理性的动物”⑦，不如说是“符号的动物”，亦能够利用符号去创造文化的动物。对人本身的考察，确切的说：“就是利用符号创造各种不同的文化”。他研究了人类的各种文化现象——神话、宗教、语言、艺术、历史和科学等等，力图论证人类的全部文化都是人自身以他自己的符号化活动所创造出来的“产品”，而不是从被动接受实在世界直接给予的“事实”而来。
　　人性并不是一种实体性的东西，而是人自我塑造的一种过程：真正的人性无非就是人的无限的创造活动。人的劳作怎样，人的本质也就怎样；人的创造性活动如何，人的面貌也就如何。从事历史创造活动的人，尽管在不同的活动中具体的目标、结果、过程各不相同，但是都必然趋向一个共同的总的目标、结果、过程——在创造文化的活动中必然地把人塑造成了“文化的人”！⑧
　　一旦把人类视为文化存在，人类的文化属性就应该成为一种当然，或者说，人类的文化属性就成为一种必然。我们不能忘记文化是习惯性的，而不是遗传的。我们想要弄清楚人类是如何存在于追求意义的符号世界里的？
　　巴蒂斯塔·莫迪恩曾经指出：西方文化遇到了时代性的危机促成了对文化本身是什么，文化对个人、社会来说意味着什么等等问题的更加细致和深入的研究。人类从未停止创造文化，因为它本质上就是一个文化的，而不是纯粹自然的存在。⑨
　　泰勒指出：人类学的文化表示风俗、技术和价值观的总体，它将社会群体——部落、人群、民族——区分开来：“它是某个社会特有的生活方式。”⑩ 我们不难看出，在人类学的视野里，文化标志着一种维度，标志着人内在的一种性质。
　　人在出生之时，自然只给予人最少的、最基本的生存前提，而将塑造自己的任务交给人自己，这样，他才能通过文化活动来充分实现自身的存在。现代哲学发生了巨大的转变，它不再把人看作自然的一部分，而把人看作自己的作品。人是自己的创造者，这是尼采、黑格尔、萨特、海德格尔以及大多数现代哲学家的观点，这是一个“历史的”人观，建立在意志、自由之于知识、行动之于理论，生存之于本质，历史之于本性的首要性之上。
　　在两种意义上人是一种文化的存在：一方面人是文化的创造者，另一方面他又是文化最重要的接受者和最伟大的产物。在塑造个体(主观意义)和作为社会的精神形式(客观意义)这两个公认的主要意义上，文化都以个人全面、充分的自我实现为目的。文化最重要的目标就是培育作为唯一的、不可重复的人类样本而存在的个体的人。(11)
　　虽不能说人的全部都是文化，但他的肉体和生理部分已经具有被非自然力的产物所替代的可能，我们完全可以称之为对人类自身自然的文化替代。我们完全可以有信心地说，体育文化对于人来说并不是一个偶然的东西、一种消遣，它构成人性的一部分，是人的本质的一个重要因素。过去，我们倾向于在理性、自由、语言、宗教等基础上对自己与其他的生命形式进行区分；今天，我们有理由认为人的存在还有一种文化维度。
　　三、体育的使命——体育文化的人文价值
　　(一)体育作为文化的价值
　　文化人类学家哈维兰指出：文化由抽象的价值、信念和世界观构成。价值和信念与世界观是人们行为的理由而且反映在人们的行为之中。社会成员共享这些东西，当人们遵照他们行动时，他们就形成了其他社会成员可以理解的行为(12)。不论人类在生物构造上如何变化，文化始终是人们用来解决他们生存问题的主要手段。(13)
　　回顾体育历程，我们发现体育就是人文主义者借助复兴古代希腊罗马文化之名，为摆脱中世纪神学的束缚，创建与市场经济相适应的弘扬对人性的解放、宣传积极乐观追求现世幸福的精神的新文化的一部分。近代体育从出生的那一天起，就是培养具有自由的精神的人的手段，就是塑造人们对于自己(自然)的眷爱，对现世幸福的追求的思想下的对于自身自然自我实现理念的追崇，它的终极目标就是建构受教育者的人文主义思想。(14)
　　在文艺复兴时期的哲学中，它自然而然地形成一种流派，并成为攻击现存政治社会秩序的最强大的武器之一。正是符号思维克服了人的自然惰性，并赋予人一种新的能力，一种善于不断更新人类世界的能力。(15)
　　塑造个体的抽象的价值、信念和世界观对于体育文化具有极其重要的意义。在体育实践中，人们用来形成他的学问的文化中，一切进步都具有一个目标，即把这些得到的知识和技能用于人世间；但在他能够把它们用于其间的那些对象中，最重要的对象是人，尤其是他自己，正如康德所言：人是他自己最终的目的(16)。回头反思，我国现在学校体育的改革，始终无法面对学生体质下降的尴尬局面，这不能不促使我们从体育文化源头寻求解决方案。
　　罗斯在《社会学原理》中指出：一个时代之所以异于别的时代，是由于文化；一个民族之所以异于别的民族，也是由于文化。甚至男人之所以异于女人，在好多方面也是由于文化。(17) 文化不仅把人与动物区别开来，还把人类与同类区别为不同的群体，更重要的是文化的差异是造成个体差异的主要因素。且不说高水平竞技运动的运动员与普通大众的自然差异是显而易见的，一个长期坚持身体锻炼的市民的身体状况与同类型的市民的自然差异也是显而易见的。体育文化带给人们的自然差异尤为明显。
　　虽然解剖学方面的调适对于灵长目动物来说是重要的，但它不是对付环境变化的唯一的方法。对于现代猴子和类人猿的研究表明，习得的社会行为在调适中起重要的作用(18)。早期的人类先驱，像其他动物一样，为了生存，很大程度上依赖体质属性。现在的人们借助于体育文化符号，越来越把文化作为解决他们所面临问题(提高生存质量)的手段。文化能力使人类不只是单纯的适应环境，他们试图塑造和操纵环境使之适合他们自己确定的需要和欲望。
　　至此，我们可以认为，体育作为文化范畴的价值就是体育作为一种文化，能够满足按照其规则生活的人们的需求，有利于个体自身自然的存在、有利于个体自身自然更好地存在、有利于自己持续存在的价值。
　　(二)体育文化对共同体的价值
　　在希腊哲学中，人与自然及人与人之间没有任何空无，而是一个连续的整体——共同体。教化的最终目标是在人的身上显出共同体的现实。基于共同体是人实现单个存在的基础原则，巴门尼德认为，对于存在的发问者必然是共同体于存在的维系者。
　　柏拉图在《会饮》中把圣爱引导灵魂上升的过程分为几个步骤，先是从爱某个形体开始，接着学习了解此形体与其它形体的美的贯通的性质，第三步训练灵魂把心灵美看得比形体美更可贵，第四步学习看行为和制度的美，然后进入到广大无边的美的领域，最终达到永恒。柏拉图把这种上升过程称之为“灵性上升的教化方法”，它超越了任何具体的科学知识，是他们的终极目标。(19) 柏拉图的《理想国》第七卷中记述：考察他们每个人在体操方面的表现也是对他们整个考察的一个很重要的组成部分。(20)
　　《色诺芬的〈会饮〉》中记述：用了香水，差别就没有了，有些芳香来源于辛勤劳作，来源于每个自由民都喜爱的那种劳作(在古希腊社会，人的完美与出类拔萃不仅需要由品格来表现，也需要体现在身体的健硕上，因此，锻炼就是每一个男性成年人都必须从事的一种活动，是使身体达到出类拔萃所必须做的事情。)；这种芳香最初总是处于某种习惯。对于我们这些已经不终日泡在竞技场的人来说？专门给我们准备的芳香之气又是什么呢？苏格拉底说：“心的高洁”。(21)
　　由此可见，为了达到巴门尼德的二者之间的关系，无论是柏拉图还是色诺芬都认同体育文化对于人类共同体的教化思想与以善为主导的旨在服务共同体的教育思想相一致。
　　希腊人重视的是城邦作为教化共同体的作用，因此，至善首先是管理城邦的智慧的来源，然后才成为教化个人的基础。希腊人的这种教化取向使它回到人本主义，希腊传统关于德性教化与城邦的关系在亚里士多德的哲学中达到了顶峰。与柏拉图一样，亚里士多德强调城邦共同体的教化功能。希腊人文主义强调教化的个体性，没有削弱希腊文化的“共同体”观念。不能放弃对于共同体的义务。(22)
　　古希腊奥运会起源于祭祀和战争。(23) 古希腊时期体育文化的一种亚结构就是高度发达的军事体育(军国民教育)。军事体育不论是服务于何种形式的共同体，都体现了个人对共同体的一种责任和使命，通过它发展的生物学力量对于冷兵器时代的战争，具有决定性的作用。
　　社会的有机体的学说以及集团主义的学说，都是看重了社会，轻视了个人；从柏拉图、亚里士多德到近代的社会学者涂尔干都以为社会不只先于个人，而且高于个人，这种重社会轻个人的理论，推衍起来，就是社会是一切，而个人是乌有，社会是目的，个人是达到这种目的的手段。虽然个人不能够脱离社会而独立存在，然而没有个人，也不会有社会。而且社会是抽象的，个人是具体的。从文化发展来看，或是从文化的模仿与创造来看，个人所占的地位，比社会重要。如果社会每天空洞地谈论提高学生的身体素质，而不鼓励进行必要文化的传承，就无法从抽象走向具体，就是缺乏对人之为人(人的文化属性)的尊重。这类思想必将使社会价值成为体育文化的主要方面、决定方面。尽管共同体(社会)是体育文化的保留所，是体育文化的传播机构，又是体育文化的创造的基础，但是社会是抽象的，发展体育的文化还必须是依赖于这个社会的个人的。个人是具体的，是发展文化的主体，是发展文化的原子，是发展文化的起点。(24)影响或传播到别的社会的体育文化(如龙舟、太极拳等)，严格来说，也是中国的个人影响或传播的外国的个人。
　　体育文化对共同体的价值就是通过文化的习得、传承和创造过程，塑造“和而不同”的个体，在人的文化存在维度上，实现文化多样性，为人类适应环境变化，提供多种选择，为人类的持续生存服务。
　　(三)体育文化对个体的人文价值
　　在小学阶段体育与健康的新课程标准的实施中，许多学校采用“射纸飞机”作为发展上肢力量的主要手段，这引发诸多争议。人们在体育中，可以期望什么？首先，它可以满足维持生命存在，宣泄过剩精力，降低熵的需要；其次，它可以最终表现为有目的的发展人体的某些结构与功能；第三，作为一种文化满足人们的思想和情感的需要。
　　人，除像动物一样服从着社会的各种法则之外，还能积极地参与创造和改变社会生活形式的活动。在人类社会发展的早期，这种能动性还很难觉察到，还处在较低水平。随着人类发展，这种特征就变得越来越明显和越来越重要。这种缓慢的发展过程几乎可以在人类文化的所有形式中看到。一个有机体在它的生命中可以活动的每一点完善，都只限于它自己的存在范围，对种属的生命不发生影响。这个普遍的生物学规律甚至对于人也不例外。但是，人已经发现了一种新的方法来巩固和传播它的成果。人具有自己的生命，具有某种不朽性，由此他们得以在人的个体短暂的生存结束后依然存在。(25)
　　德性在希腊文中原指万物的特长、用处和功能，还指向人的品性、特长、优点、记述和才能。(26)在荷马史诗时代，它代表人的容貌之美、出生的高贵和技艺的高超。这一时期希腊人认为德性是天赋的本性，与physis含义相近，因为physis的含义是“自然而然的”和“本性使然的”。这里的physis与我们的Physical education中的Physical同意。从教育学意义上来讲文化，指人的教育、塑造和培养，这正是希腊语“paideia”一词所包含的意思，它指人(包括儿童、青年。成年人)通过这个过程达到完全的成熟和实现自己的人格。濡化是文化从一代人传递到下一代人的过程，通过这一过程，个人成为其社会的成员。从出生不久，当自我意识(指识别自己为一客体，对自我做出反应，并且评估并评价自己的能力)开始形成，即一个人开始能够感到自己是时间和空间中的一个对象并评价自己的行动时，濡化就开始了。自我意识要发挥作用，个人必须要有行为环境。而这些总是在他或她由以成长的文化所制定的范围内感知的。与此同时，个体获得空间、时间和规范的定向。(27)
　　对于体育文化对于个体的濡化，涂尔干的功能主义可以提出佐证。他充分利用正在大量出现的描述澳大利亚土着和北美土着的民族志作品，在运用进化论从信仰转而叙述仪式时指出，在仪式中人们尊崇社会自身，因为宇宙秩序是在社会秩序之上建构的。仪式有助于确认参与者心中的秩序。(28) 如今，在各级运动会中，各具特色的仪式(开幕式、闭幕式、入场式、颁奖式、祭祀等等)都表达了人们对于秩序的敬畏。
　　帕森斯的理论贡献之一就在于打破了行动者的实体意义。他没有把个体描述为外在于他们自身的“社会”的参与者，而是采取了一种分析的视角，认为行动者和社会跟我们肉眼所见的具体形象大不相同。他们实际上是由不同的层次、模式化的意义(文化系统)、心理需求(人格系统)以及对互动和制度的迫切要求(社会系统)组成的综合体。行动者并非个体本身，而是形式多样的经过社会化而进入角色关系并取得身份的文化模式的具体表现。同样，组织也并非韦伯所说的反主体性的“牢笼”，他们是社会化的动机和文化模式交互作用并形成以情境而定的特殊规范的场所，这些规范使得功能上不可缺少的角色能够彼此满足。这个“三系统模式”是对社会思想的一个永久性贡献。帕森斯运用它恰当地消解了实体的行动者。这种结构为主体性和客体性、自我和社会、文化与需求之间的相互贯通提供了渠道。(29)
　　作为一个整体的人类文化，可以被称之为人不断的自我解放的历程。体育文化如同语言、艺术、科学和宗教一样，个体可以利用这种力量——建设一个人自己的世界、一个理想世界。为追求意义而存在的人类，不可能放弃它对这个理想世界的基本统一性的探索。我们追求体育文化的这种统一性不能与单一性混淆起来，个体作为文化的存在，体育文化造成的个体自身自然差异本身就诠释了文化的多样性。在思考体育(游戏)中的个体、社会、文化之间的关系，不难发现，体育文化多样性和相异性并不意味着不一致或不和谐，所有这些功能都是相辅相成的。每一种功能都开启了一个新的地平线，并且向我们展示了人性的一个新方面。不和谐就是与它自身的相和谐；对立面并不是彼此排斥，而是相互依存：“对立造成和谐，正如弓和六弦琴。”
　　环境(自然、社会、文化)的变化，要求人体的自身自然发生改变时，物种的自然变化要几代人后才能实现。当演化着的人类无意识地开始较多的依靠不同于生物解决办法的文化解决办法面对难题时，其生存的机会就增加了。现在人们面临新的环境，面对生存问题，首先想到的是文化而不是生物解决办法，体育文化的品性和技术不超过一代人就可以生存质量发生改变。
　　体育文化的人文价值就是体育作为一种文化，对于文化的主体——人的价值，就是人类作为文化存在，在习得、传承和创造文化的过程中，塑造人、发展人、完善人，享受人之为人所应具有的文化的主体性、超越性的价值；就是作为为人类的调适一种手段的价值，它与人的文化属性相统一。
　　实现体育文化价值我们理应满足以下三个条件：第一，在个体之间提供交流手段。在人类社会里，每一代都必须重新学习其体育文化。就过程而言，体育文化对于人类(个体)的持续生存是至关重要的。第二，个体赖以学习如何行为的可靠手段的发展，借助于这个手段，个体学会其个体或共同体所期望的他的行为。儿童怎样学习和他学习什么同样重要，养育和教育儿童的方式在塑造他们后来的自我时起主要作用；个体恰如其分的行使成人职责的能力是取决于他们人格如何有效地适合于其文化而形成的。第三，无论有效的交流和教育对于体育文化的持续存在有多么重要，如果它不能满足按其规则生活的个人的基本需求，就是无用的。
　　四、结论与建议
　　体育文化对个体的人文价值就是人类作为文化存在，在人的文化存在维度，塑造自我，完善自我，享受人之为人所应具有的文化的主体性、超越性的伦理价值。
　　注意了体育对个体的人文价值，才可能有效地发挥体育文化的价值，调适人类的生活。实现了体育对个体的文化价值，才可能实现体育的社会价值，使个体成为(社会)共同体的一个有机组成部分。
　　注释：
　　①严复：《论世变之函》，转引自《文化冲突的抉择》，湖南出版社，1989，第222～223页
　　②崔运武：《严复教育思想研究》，辽宁教育出版社，1993，第78页
　　③[英]罗杰彭·罗斯：《皇帝新脑》，湖南科学技术出版社，1989，第369页
　　④李力研：《论体育游戏》，《吉林体育学院学报》，2005. 3，第1～4页
　　⑤(17)(24)陈序经：《文化学概观》，中国人民大学出版社，2005，第22页
　　⑥周爱光：《竞技运动异化论》，广东高等教育出版社，1999，第106～107页
　　⑦(16)[德国]伊曼努儿·康德：《实用人类学》，上海世纪出版社，2005，第263页
　　⑧(15)(25)恩斯特·卡西尔：《人论》，上海译文出版社，2004，第4～8页
　　⑨(11)巴蒂斯塔·莫迪恩：《哲学人类学》，黑龙江人民出版社，2005，第111～114页
　　⑩泰勒：《文化人类学的要素》(意大利文译本)，波洛尼亚，1972，第27页
　　(12)(13)(18)(27)威廉·A·哈维兰：《文化人类学》，上海社会科学院出版社，2006，第35页
　　(14)翁中清：《从体育生物观到体育人文观的理性回归》，《体育文化导刊》，2006. 5，第27页
　　(19)(22)石敏敏：《希腊人文主义》，上海人民出版社，2003，第15页
　　(20)柏拉图：《理想国》，商务印书馆，1986，第305页
　　(21)色诺芬：《色诺芬的〈会饮〉》，刘小枫，译，华夏出版社，2005，第22页
　　(23)梁晓龙：《思想在奥林匹克的历史与现实中》，《体育文化导刊》，2005，第3页
　　(26)汪子嵩，等：《希腊哲学史第二卷》，人民出版社，1993，第166～168页
　　(28)[英]阿兰巴纳德：《人类学历史与理论》，华夏出版社，2006，第68页
　　(29)J. C. 亚历山大：《新功能主义及其后》，译林出版社，2003，第259页

体育文化导刊京20～23G8体育翁中清20072007
体育/文化/人文价值
体育作为一种特殊的文化现象，对于社会、个体具有十分重要的价值。体育的文化价值经常被掩盖在其社会价值的下面，这使得体育对个体的人文价值一直得不到重视，体育的人文价值是体育的文化价值、体育的社会价值的基础。
作者：体育文化导刊京20～23G8体育翁中清20072007
体育/文化/人文价值

网载 2013-09-10 21:28:59

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