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　　 一
　　现代西方哲学的指称范围是怎样的呢？在这里，“现代”首先是一个时间概念，同时也是一个性质概念。西方哲学的现代性质是与它的时间相关联的，因此我们研究现代西方哲学就必须确定它的时间跨度和性质。
　　我们所称的“现代”与西方学术界理解的modern是不同的。西方学术界的the modern philosophy包括我们所说的近代哲学和现代哲学，而西方学术界区分的是现代(modern)）和当代(contemporary)。西方学术界所说的the modern philosophy，大体上是指从笛卡儿开始直到19世纪的哲学家的思想。现在仍然在世的哲学家的思想，或者虽然去世，但是其影响仍然强劲的20世纪的哲学家的思想，属于the contemporary philosophy的范畴。
　　在我国以及苏联、东欧和其他社会主义国家，一般把马克思主义哲学产生之前的modern western philosophy称为“近代西方哲学”，把马克思主义哲学产生之后的modern western philosophy和20世纪的contemporary philosophy通称为“现代西方哲学”。这种区分方法，有意识形态方面的根据。在我们看来，资产阶级夺得政权后，特别是马克思主义产生之后，作为先进生产关系组成要素的资产阶级失去了它的革命性，资产阶级成为维护自己既有利益和社会秩序的保守集团。因此，反映资产阶级普遍意识的西方哲学也就失去了它的先进性，或者说；作为革命舆论工具的资产阶级哲学终结了。在这种意义上，西方近代哲学真正具有进步性质的发展只存在于马克思主义哲学之中，其他西方哲学只是在时间上伴随马克思主义哲学进入了现代，充其量也只是形式上的苟延残喘。这就是说，西方资产阶级的“现代性”具有了某种退化和堕落的意味。
　　马克思主义哲学是近代古典哲学的真正继承人，资产阶级哲学失去了社会进步的理论先导地位。然而，我们不能由此得出结论说：自马克思主义产生之后，西方资产阶级在哲学上的讨论和探究已经没有任何积极的内容和成果。欧美是现代文明的发源地，直到目前为止西方思想界都特别关注时代性的问题。作为现时代社会和文化的反映，现代西方哲学也会从某些侧面体现着时代的特征和要求。现代西方哲学同以前的西方哲学一样，都是人类思想宝库的组成部分。
　　因此，现代西方哲学的许多内容还是值得研究的。首先，伴随着自然科学的迅速发展，现代数理逻辑、语言分析和思维科学取得许多新的成果，这些成果是与哲学思维的发展密不可分的；其次，作为知识分子的哲学家，由于他们的工作方式，即使在社会基础上隶属于资产阶级，他们对社会问题的反思也会有部分的批判性，从而得出某些深刻的洞见；再次，第二次世界大战之后，西方发达国家相对稳定的社会环境，给人们的理智活动以比以往更多的自由空间，许多学术探索得以深入开展。另外，按照历史唯物主义的观点，任何意识形态的存在都有其社会基础。那就是说，即使这些哲学纯粹是反动的、腐朽的，它们也有其存在的必然性，我们在研究社会发展的问题时不能脱离开与之相关和对立的东西。在这个意义上，我们也不能完全否定现代西方哲学的价值。
　　研究现代西方哲学，不仅可以吸取某些思想营养，同时也是发展自己的需要。因为哲学从来不是孤独心灵的独白，而是各种社会意识的交融与思想对话的结果。如果说马克思主义经典作家是在继承历史上所有哲学的思想精华，并且在同形形色色的非马克思主义进行斗争的基础上，创立了马克思主义哲学的话，那么，我们也只能在与形形色色的非马克思主义哲学进行对话和斗争的过程中发展马克思主义哲学。
　　我们应该正确地认识马克思主义哲学产生之后的西方资产阶级哲学，但是，这并不是说我们原来关于“近代西方哲学”和“现代西方哲学”的区分方法不能成立。实际上，西方学者也注意到，自黑格尔哲学遭到批评之后（或者按我们的说法，在马克思主义哲学产生之后），西方哲学在性质上发生了许多根本性的变化，哲学在形式和内容上都出现了许多与过去的哲学非常不同的特征。正因如此，某些西方学者才说，在某种意义上说，全部现代西方哲学都是与黑格尔哲学的对话。这种说法有一定道理，为什么？
　　在这里，对话主要是对黑格尔哲学的批判与清算，而对黑格尔哲学的批判与清算，实际上就是对整个近代西方哲学的批判与清算。黑格尔哲学是笛卡儿以来西方近代哲学的集大成。近代哲学的矛盾，在黑格尔哲学中得到集中的暴露。对于黑格尔之后的哲学家来说，近代哲学确立的主客二分的认识论模式、心灵自省的心理学结构（主体性原则变成心理学原则）、抽象同一的启蒙理性，都有些不太合适了。因此，许多哲学家都不约而同地开始批判和超越黑格尔。
　　马克思批判黑格尔的唯心主义，但继承和改造地保留了黑格尔的辩证法。马克思用革命的、实践的唯物主义取代了黑格尔的唯心主义思辨体系。在马克思主义哲学中，主客体之间的矛盾不再是一个单纯的理论关系，而首先是一种实践关系。
　　叔本华批评甚至厌恶黑格尔。在他看来，黑格尔把世界和全部的存在变成了一个自我推理、自我认识的理念，殊不知世界仅仅是意志的表象。叔本华认为，世界的本质并不是理性可以认识的绝对精神，而是神秘的生存意志。生存意志的冲动造成了全部世界表象，概念连同人们的精神都是意志的表象。概念不是绝对的，而是人类知识的产物；生存意志却是无法概念化的。
　　克尔凯郭尔也批评黑格尔。他认为，黑格尔的体系是漠然的客观精神，忘记了人的主观性。冷漠的理性是无法思考“存在，还是毁灭”(To be,not to be.This is a question.)的问题。克尔凯郭尔指责黑格尔过分强调概念的普遍性，忘记了个人在伦理价值上的至上性。在他看来，社会没有用来思考的大脑，没有用来做事的双手，真正的存在就是那独一无二的个人。惟有个人才有生活，惟有个人才有活动，惟有个人才进行思考。
　　孔德和穆勒也批评黑格尔。他们批评黑格尔只讲行纯粹的思辨，而不问其经验基础。在他们看来，真实的观察领域是可以接受而且切合实际需要的所有知识学科的惟一可能的基础。学者应该坚持的基本原则是：凡是不能严格还原为某个事实（特殊事实和普遍事实）简单陈述的任何命题都不可能具有实在的清晰含义。
　　如果说马克思主义对黑格尔的批判是无产阶级对资产阶级意识形态危机的回答，从而真正继承和发扬了黑格尔辩证法的革命精神，那么，其他形形色色的哲学流派则是资产阶级各阶层对自身意识形态或精神危机的解决方式。
　　显然，黑格尔是笛卡儿以来自我意识绝对化的集大成者。从“我思故我在”，自我意识作为解放的力量出现，到淹没一切的“绝对精神”，人成为神秘的客观精神的玩偶。在康德那里，是人的理性为自然立法。可是，到黑格尔那里，自我意识的绝对化却走向了自己的反面。理性似乎不再是人们的工具，反而成了为人类立法的统治者。人类与其说是自由的，不如说理性概念按逻辑顺序展开的产物。
　　 二
　　当然，反叛黑格尔并不是对自我意识的绝对抛弃，而是改变自我意识的分析方法。马克思是用实践活动替代了自我演绎的精神，叔本华、克尔凯郭尔也在寻找某种比心理的自我意识更根本的东西，并由此走向了非理性主义。实证主义的路线则强调以科学的、客观的方式研究自我意识的表达和结构特征，从而引出了后来的“可检验性”以及20世纪哲学的“语言学转向”。无论如何，在黑格尔之后，西方哲学确实发生了某些实质性的变化，各种哲学流派也因这些变化而带有某些共同的特征。
　　第一，现代西方哲学力图扬弃伴随近代哲学发展起来的启蒙理性。叔本华、克尔凯郭尔、尼采、柏格森、弗洛伊德等人认为，理性并非人的本质。他们都以非理性的东西——生存意志、权力意志、生命冲动、力比多、潜意识、存在，等等——取代了理性的东西，但是他们多少仍保留了某种在场的东西。因此，最近的所谓后现代主义哲学家认为，尽管这些非理性主义者反对理性的霸权，但是他们都没有真正摆脱理性的操作。他们所提出的非理性的“本质”都是用理性的魔法变出来的。后现代主义者断定，只有放弃任何在场本质的诉求，把思想及其概念看作“游戏”，人们才能真正摆脱普遍理性的缠绕。
　　实证主义者对启蒙理性也不满意，在他们看来，启蒙理性已经走向了空洞的思辨。他们要把理性限制在可观察的事实上，语言表述出来就是经验句子或可检验的命题。为此，孔德指出：“事实上形而上学也像神学那样，主要试图解释存在物的深刻本质和万事万物的起源和使命，并解释所有现象的基本产生方式。但形而上学并不运用真正的超自然因素，而是越来越以实体或人格化的抽象物代之，后者真正有特色的应用常常可以用本体论的名义称之。……由于存在着热衷于推论而不是热衷于观察的顽固倾向，思辨的成分一开始就被过分夸大”。现代西方哲学的“反形而上学”的倾向就是对理性的思辨性的反动。
　　第二，现代哲学都不同程度地反对近代发展起来的主客二分的认识论模式，并且由此对思维与存在关系的思考转向了对主体性本身或主体如何观察、如何表达的研究。许多非理性主义者试图研究人性的结构，因为本质是无法认识的，我们只能够结构式地把握它的存在而已。即使是实证主义者，或自称属于理性主义范畴的哲学家，他们也越来越远离了客体。在他们看来，观察本身是最后的，经验本身就是对象。经验观察之外是否存在什么东西，经验现象背后有没有自在之物？对不起，那是形而上学。因此，反对所谓超验的“形而上学”成为现代哲学的一个明显特征。
　　当然，形而上学在西方哲学界从来没有绝迹。仍然有些哲学家坚持某种形而上学的基础，如“生命”、“存在”、“上帝”等等，有些人则以某种弱化了的方式提出了“本体论承诺”，如维特根斯坦的不可言说的“神秘的东西”。但是，我们不同意现代西方哲学出现了重建形而上学趋势的看法，因为重建的东西只能在某种弱化的意义上才能被看作是形而上学。正如伊格尔顿所说的，在我们“这个时代里，形而上学的事物像某些骚动的幽灵一样，既不能使自己复活，又不能高贵地死去”。从后现代主义思潮的出现，可以看出，形而上学的本质和实体仍然是哲学家们竞相解构的对象。
　　第三，现代西方哲学有一种被称为语言学转向的趋势。现代西方哲学普遍重视对语言问题的研究：有的把一切哲学问题都归结为语言问题，认为语言的界限就是世界的界限，不能用语言述说的东西就不存在于这个世界之中；有的断定许多争论不休的哲学问题都是语言混乱的产物，只有通过语言分析才能澄清和解决哲学问题。
　　不过，我们不能把语言哲学看作是纯粹形式主义的分析，相反地，语言哲学强调语言与世界的关系：语言不能仅仅看作是外壳，语言就构成了我们的意义世界，语言是存在的家。因此，改变语言就是改变意义，语言的变化就是世界的变化。
　　第四，现代西方哲学的主观主义倾向日趋明显，并把一切对客观存在的研究贬斥为“形而上学”，认为人的观念只具有文化约定或人为的性质，客观认识和客观真理只是人们的幻想。现代西方哲学形式繁多、派别林立，呈多样性和多变性的样式；就其理论内容而言，相对主义和多元论成为主流，人们不再相信普遍理念和绝对真理。
　　第五，由于对形而上学的实体和本质的怀疑，多数哲学家有意识地拒绝把哲学看作“科学的科学”，自觉放弃创建无所不包的哲学体系。与以往的哲学相比，现代哲学研究的目标比较“谦逊”，不再追求为其他一切科学知识提供原则和基础。虽然不同的流派依然相互渗透，但是它们更加敏感自己的特性，拒绝寻找可公约的东西，以便与其他派别争峰。正像社会的多元化一样，哲学也出现了碎化和断裂的倾向。
　　现代西方哲学的特征是一个大体上的概括，不能把这些特征简单地套在纷纭复杂的各种哲学流派和哲学家头上。现代哲学家更加重视自己思想的个性，喜欢标新立异，不愿意把自己与某个标签联系在一起。尽管如此，透过他们形形色色的陈述，我们仍然能够把握他们的一些共同特征。当然，现代西方哲学的共同特征也在伴随着历史的步伐而经历着演变。
　　 三
　　现代西方哲学所表现出的“现代性”特征，首先说明它们是对西方传统哲学的背离。现代西方哲学家离开了传统哲学寻求万物本原和先验认识理性的轨道：他们或者抛弃理性，以非理性的意志、生命、直觉和情感作为领悟世界和人生的惟一途径；或者拒绝对世界本原进行形而上学的追问，只保留对经验现象进行理智理解的要求。前者被称为人本主义思潮，后者则被叫作科学主义思潮。二者的区分并不是严格的，双方既相互区别，又相互渗透，并不时出现吸取和融合对方的尝试。另外，在这两大思潮之外，还存在着在新的历史条件下阐释神学思想的哲学体系，它们表现为各种各样的宗教哲学。
　　任何哲学都不是凭空产生的。除了社会和历史的条件之外，先前存在的哲学就成为哲学思考的直接的思想材料。实际上，现代西方哲学是西方哲学史的继续。古希腊哲学、中世纪基督教哲学、近代唯理论和经验论哲学和德国古典哲学都是现代西方哲学赖以出发的思想材料，并仍然是现代哲学家获取灵感的精神源泉。
　　过去，在“左”的思想倾向影响下，我们形成了这样的看法：在马克思主义哲学产生之后，西方哲学在整体上就没有真正意义的发展和进步了，其性质反而是“蜕化”、“倒退”、“堕落”、“反动”等等。现在看来，这种认识是不符合实际的。19世纪中叶以来，尤其是第二次世界大战之后，西方发达国家的社会、政治、经济和文化都发生了许多变化。由于工人阶级的斗争和殖民主义剥削所出现的高额利润，资本主义运行机制变得“温和”了，资本主义从最初的原始积累阶段的明显的残暴特征转而出现了福利社会的所谓“文明”特征。20世纪下半叶，资本主义社会经济、政治和文化有了进一步的繁荣发展，这些肯定会在哲学中得到反映。正像资本主义经济继续增长说明资本主义社会仍然存在进一步发展空间一样，现代西方哲学当然也应该有其合理性内容以及进一步发展的空间。
　　现代西方哲学的发展与变化大致可以划分为三个时期：
　　1.19世纪40年代至19世纪末为第一阶段，这期间产生了对现当代哲学有奠基性影响的许多哲学流派，如唯意志论、实证主义、生命哲学、马赫主义、新康德主义、新黑格尔主义等等。
　　2.20世纪初到第二次世界大战，在这个阶段，以实证主义和马赫主义为基础的科学主义思潮进入了分析的时代；而人本主义哲学也从对人的非理性本质的领悟转到对人的超越性的把握上，此时的主要流派有新实在论、实用主义、人格主义、逻辑原子主义、逻辑实证主义、现象学和存在主义等等，
　　3.第二次世界大战以来的西方哲学，这时除了现象学和存在主义之外，分析哲学也得到了进一步发展并分成许多流派：科学哲学、语言哲学、结构主义、解释学、社会批判理论、解构主义等思潮都先后产生了一定影响。最近一个时期的哲学进一步放弃了严格性和确定性的追求，这就是后现代主义的兴起与流行，所谓后分析哲学、后结构主义、无政府主义认识论、后自由主义等等，都是这一趋势的表现。目前，在西方哲学中，前缀加post的哲学学说尽管难以取得主流地位，但是仍然很时髦。
　　任何分期都不是绝对的。每一个时期的思维似乎都有着某些特殊的角度和风格，但是不同时期的界限却是比较模糊的。后边的特征往往在前一个时期孕育，而前一个时期的风格也会流传到后来的时期。在现实中，哲学思想的发展是连续的，但是在对哲学发展史进行反思时，却可以逻辑地发现和表达哲学思维的差异与发展中的“中断”。
　　 四
　　在我们这样的繁忙时代，冷静的思考都是很难得的了，我们有没有必要学习哲学？而且更进一步地说，作为中国人我们是否有必要学习现代西方哲学？换言之，研究现代西方哲学有什么意义呢？
　　我国正处在快速发展和转型时期，在这样的历史阶段，传统与变革的交替、新与旧的过渡、本土化与外来文化的冲击，都呼唤哲学的介入。在社会转型阶段，原有的东西遭到质疑，新的东西还没有定型，此时人们最感到无所适从。哲学是最具条理化和反思性的思维活动，它可以帮助我们整理纷乱的思绪，寻觅萌芽中的未来希望。
　　在改革开放的时代，我们需要研究现代西方哲学。由于现代性问题最初在西方出现，而且西方发达资本主义国家目前仍然处于强势地位，它们在经济、政治和文化等方面具有比较强的影响力和渗透力，因此我们更应该加强对现代西方哲学的研究。尽管我们与欧美在制度上不同，但是我们不能因制度的对立而毒化自己的理智，丧失从对手那里学习长处的能力。资本主义的生产关系与社会主义的生产关系是不同的，但是，从世界范围来看，两种生产关系目前都与基本同样的生产力发展水平相联系。社会主义不能在真空中发展，它与资本主义同处一个地球上。资本主义与社会主义，二者面对的是同一个生活世界，它们是对当今世界发展道路的两种不同的选择。从这个意义上说，资本主义政治制度的某些形式有值得我们借鉴的东西；而且，由于西方资本主义已经有了几个世纪的发展，在经济、政治和文化等方面都积累了许多经验，西方哲学就是这些经验结晶的一个组成部分。只有善于从中学习对我们有用的东西，我们的哲学思维才可能成熟起来，并得到迅速提高。
　　研究现代西方哲学，可以提高我们的分析批判能力，帮助我们总结和吸取理论思维的经验教训。既然哲学是时代精神的精华，现代西方哲学就应该包含某些合理的因素，也有一些数理逻辑和具体科学的思维成果。对其进行研究和分析，有利于我们对西方的社会现状和科学技术水平作出正确的估计。另外，只有认清现代西方哲学陷入片面的原因和过程，我们才能少走弯路；即使反马克思主义的学说，我们也不能充耳不闻，因为马克思主义哲学的辩证分析和批判功能只有在同各种对手交锋中才能得到发挥和磨砺，只有善于吸收对方长处的理论才是最有前途的理论。
　　至于具体的学习方法，应该提倡读原着，在阅读中我们才能接受思想的熏陶，理解哲学概念的意义。但是，我们应该以分析和挑剔的眼光读书。在某种意义上说，读书就是与哲学家进行的思想对话，在思想的交锋中，才能磨砺我们的思维，激发我们的智慧。同学习其他哲学一样，学习现代西方哲学也要求独立思考。独立思考不是脱离开别人的思想进行天马行空式的随意评点，而是对已有思想材料是否合乎逻辑、是否合理的严肃分析和思索。为了实现连贯和逻辑的思考，我们提倡把自己的思考用文字的形式表述出来。英国哲学家弗兰西斯·培根说过，谈话使人敏捷，写作使人深刻。平常的思考和谈话是一种历时性的活动，在这样的活动中，逻辑的矛盾往往被遗忘所掩盖，我们当下所想或说出的东西可能与我们在前边所想或说出的东西有矛盾，但是我们自己很难发现这些不合逻辑的地方。可是，写作把思想平面化了，历时性的思考被文字同时展示出来。这样，我们就容易发现自己思考的漏洞和问题。对这些漏洞和问题的解决，就能够深化思考和认识。练习用文字表述自己的思想，能够帮助我们形成有条理地连贯思维和深入分析的习惯。
教学与研究京G382中学政治及其它各科教与学韩震20022002韩震 北京师范大学哲学系 作者：教学与研究京G382中学政治及其它各科教与学韩震20022002

网载 2013-09-10 20:42:33

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