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不列颠经验主义

伴随宗教战争而来的恐怖

紧接着基督教改革运动，在北欧产生了一种对政治和哲学的新态度。

它集中在英国和荷兰出现，对抗宗教战争和屈从罗马的时期。

这种对社会和知识领域中的新态度叫自由主义。

在这个有点模糊的标题下，人们能识别一些相当明显的特征。

更确切地说，它是新教观念——每个人必须以自己的方式与上帝达成协议——的发展。

另外，偏执于事不利。

既然自由主义是正在兴起的中产阶级的产物，商业和工业在中产阶级的控制中得到发展；

因此，自由主义反对根深蒂固的贵族特权的传统，同样也反对君主政体。

其主旨是信仰自由。

凭借自己的企业获得资产和财富的中产阶级商人，逐渐以不赞同的态度看待国王的专断权力。

因此，运动指向以财产权利为基础的民主和削减国王的权力。

在否定君权神授的同时，产生了一种感觉，即人能够通过自身努力超越环境，于是，

人们开始越来越强调教育的重要性。

总的来说，政府本身被怀疑地看作是妨碍商业扩张需要、限制其自由发展的。

同时，法律和秩序被认作是基本的需要，这稍微缓和了对政府的敌对态度。

从这个阶段开始，英国养成了热衷妥协的典型性格。

在社会问题中，这暗示着关心改良而非革命。

葛里克的真空实验，推翻了亚里士多德的观点。

荷兰的领航者，那时是一流的航海者。

正如其名字所暗示的，17世纪的自由主义是解放的力量。

它把奉行它的那些人从所有政治的、宗教的、经济的和知识的暴政中解放出来，

垂死的中世纪传统依然依附于这些暴政。

同样，它反对极端的新教派别的盲目狂热。

它否定教会为哲学和科学事务立法的权力。

直至维也纳会议把欧洲投入神圣同盟的新封建泥淖之中，

由乐观的世界观所点燃，并由无穷能量所驱动的早期自由主义，

阔步向前迈进，没有遭受重大挫折。

个人主义的学说主要是理性主义的理论，人们认为理性有至高无上的重要地位。

一般认为，受感情支配是未开化的。

然而，在19世纪，个人主义学说逐渐扩展到感情本身，在浪漫主义运动的高峰时期，

个人主义导致了一系列权力哲学，权力哲学张扬强者的任性。

过程的结局却相当有悖于自由主义。

这一理论确实是自拆台脚的，因为成功者必须摧毁通往成功的梯子，以免与同样野心勃勃的人竞争。

心灵开始的时候像一张白纸，后来感觉和反省观念刻在上面。

不幸的是，作为一种政治力量，自由主义目前已相当衰竭。

对于我们的时代，我们不无遗憾地看到，也许20世纪国际灾难的结果，大部分人若无坚定的政治信条，便再无勇气生活下去。

在讨论中人们开始明白，对人类知识的范围和局限作一种初步的评价，可能是有益的。

根据它们的对象，观念一般分成两种类型。

第一种类型是感觉的观念，它来源于通过我们的感官对外部世界的观察。

第二种类型是反省的观念，它产生于心灵观察自身。

因此，在思想和沉思的过程中，我们决不能超越我们通过感觉和反省所推测的东西的限制。

洛克没有提供令人满意的简单性标准，因为当观念不能分解为各部分时，他称为简单。

但是，他试图做什么，还是一目了然的。

复杂观念再分成实体、样式和关系。实体是能独自存在的事物的复杂观念，而样式依赖于实体。

神秘的灵感意指通过神赐的灵感而具有的状态，它是16世纪和17世纪宗教领袖的特征。

洛克觉得，他们的狂热毁灭了理性和启示，这一观点得到了宗教战争暴行的可怕支持。

一言以蔽之，洛克确实把理性置于首位，秉承了他的时代总的哲学倾向。

理性和零碎的经验主义的混合，同样可见之于洛克的政治理论。

在公民的政府之前，人们生活于受自然法则支配的自然状态。

所有这些都是传统的说法。

关于政府起源的观点，建立在社会契约的理性主义学说的基础之上。

在洛克看来，隐匿于社会契约背后的主要动机是保护财产。

当人受制于这样的协约，他就放弃作为其自己事业唯一拥护者而行动的权利。

洛克本人并未把司法作为一种独立的权力加以讨论。

但是，不管在哪里，只要权力分立逐渐被承认，司法就最终获得完全独立的地位，

使它能够在任何其他权力之间裁判。

就此而言，三种权力构成了相互钳制、平衡的体制，

并趋于防止不受限制的权力的产生。这是政治自由主义的核心。

作为结果，洛克的自由主义导致某种颇为壮观的革命的动乱。

在美国，自由主义成了国民的理想，在宪法中奉为神圣。

牛顿力学彻底地破除了亚里士多德的权威，同样，洛克的政治理论虽然几无新意，

却摧毁了君权神授，在学究式的自然法基础上，适当变化以适应近代条件，

努力建立新的国家学说。

这些努力的科学倾向反映在随后发生的事件的效果上。

《独立宣言》的措辞烙上了科学倾向的痕迹。

当富兰克林在“我们把这些真理视作不证自明的”语句中，

以“不证自明”代替杰斐逊的“神圣的和不可否认的”时候，他重复了洛克的哲学语言。

总的来说，大陆哲学一直属于建构大体系的类型。

它的论证带有先验的倾向，在其视野内，它常常对问题的细节不感兴趣。

另一方面，英国哲学更严密地遵循科学的经验研究的方法。

它以零碎的方式处理了大量细小问题，当它确实提出一般原则时，

它将一般原则验之于直接证据。

理性主义，一座倒立的金字塔；经验主义，一座站立的金字塔。

由于这些研究方法中的差异，尽管就其本身而言先验的体系是和谐一致的，但如果其基本原则被强行去除，

那么它就会碎成粉末。

经验哲学因其建筑于可观察的事实之上，如果在某些地方我们发现了错误，仍不会倒塌。

在伦理学方面，这一方法的实际效果更为明显。

作为严苛体系制定出来的善的理论，如果一个无知的暴君自以为命中注定要履行这一善的理论，

可能制造出恐怖的浩劫。

毫无疑问，有一些人鄙视功利主义伦理学，因为它从追求幸福的基本欲望出发。

然而，无可置疑的是，与那种不管手段只追求理想目的的、严肃的、思想高尚的改革者相比，

这一理论的提倡者更多地改善他的众多同伴。

洛克传统中的自由主义者，并不十分热衷于抽象原则基础上的彻底变革。

每一争端必须在自由讨论中，依其自身的是非曲直来处理。

正是英国政治和社会实践这一零碎的、试验的、反体系的而非无体系的性格，使欧洲大陆人极感恼火。

洛克自由主义的功利主义的后继者，支持开明的自利的伦理学。

这一概念也许并不唤起人的最高尚的情感；但却以同样的理由，它避免了真正英雄的暴行，

这些暴行是以最高尚的体系的名义犯下的。

这些体系设想了更为高贵的动机，却忽视了一个事实——人不是抽象物。

贝克莱哲学的基本命题是，存在就是被感知。

在他看来，这一公式是如此的不证自明，以至于他从不向较不信服的同时代人解释他想干什么。

因为乍看起来，这一公式自然与常识水火不相容。

没有人会像这一观点要求的那样，正常地认为他所感觉到的客体就在他的心中。

内部世界和外部世界的区别无法恰当地保留在洛克的认识论之中，不可能同时主张洛克的观念理论和知识的表象论。

贝克莱第一部批判抽象观念理论的着作是《视觉新论》(New Theory of Vision)。

在这本书中，他一开始就讨论当时流行的关于知觉的一些混乱。

他特别正确地解决了如下明显的难题，即我们看正放的东西，但在我们眼睛的视网膜上的形象与之相反。

从几何光学不知不觉地陷入知觉的语言，这一粗心大意是此误解的原因。

贝克莱进而发挥了知觉的理论，知觉使事物的种类迥然有别，不同的感觉让我们说出它们的对象。

物质纯粹是性质的形而上学的载体，单独性质引起属于精神内容的经验。

赤裸裸的物质无法经验，因而是无用的抽象。

说任何事物存在，只有在经验中并通过经验才有意义，因而存在和被感知是完全一码事。

贝克莱的百慕大岛城镇规划方案

至于当心灵处于休息状态时有什么发生，需要具体的解决办法。

显而易见，如果就活动的心灵来说，存在要么意味着感知，要么意味着被感知，好像利用观念那样，那么，不活动的心灵必定是一个观念，

此观念存在于上帝的不断活动的心灵之中。

因此，正是为了对付理论上的困难，这一哲学的上帝被引入了。

上帝的功能仅仅为了保证心灵的继续存在。这是把整个叙述带回到有点接近常识谈话的稍微自由的方法。

贝克莱这部分主张最没有价值，最少哲学趣味。

如同前述，他正确地主张一个人用他的眼睛看东西，而不是看眼睛；

同样，一般而言，人们可以说，一个人用他的心灵感知，在感知的过程中，

并不盘旋于心灵之上，观察心灵。

正如我们不观察我们的眼睛，我们也不观察我们的心灵；

正如我们绝不该说我们看到了视网膜上的东西，我们也不该说我们感知到在心灵中的东西。

也许人们觉得如此对待贝克莱并不公道。然而，这或许恰恰是他本人要求批评家做的。

在《人类知识原理》一书的导言中，贝克莱指出：总的说来，我倾向于认为那些困难的绝大部分，

即使不是全部，迄今还引起哲学家的兴趣，却阻塞了通向知识的道路，这完全应该归咎于我们自已。

我们才开始扬起一点尘埃，马上就抱怨看不见了。

休谟与卢梭，当时的版画。

在休谟看来，因果关系是出于习惯的联想；理性主义者认为原因和结果是联系在一起的。

那么，这些知觉是以什么方式属于自我，并且是如何与自我联系着的呢？就我而论，当我亲切地体会所谓我自己时，

我总是碰到这个或那个特殊的知觉，如冷或热、明或暗、爱或恨、痛苦或快乐等的知觉。

任何时候，我总是不能抓住一个没有知觉的我自己，而且我也不能观察到任何事物，只能观察到一个知觉。

心灵是一种剧场，各种知觉在这里连续不断地露一下面。

剧场的比喻可不要误导我们。这里只有连续出现的知觉构成心灵；对于呈现这些布景的那个地方，

或对于构成这个地方的种种材料，我们连一点概念也没有。

正如我们所见，就斯宾诺莎而言，通过以足够充分的方式来研究事物，就有可能演绎地证明，所有的现象必定是它们的存在，

尽管通常承认只有上帝才能获得如此的眼光。

关于这种联系的本质的错误观点的根源在于，归因的倾向不可缺少某些观念序列的分子之间的结合。

观念的联结起源于联想，而联想由三种关系引起，即相似、时间和空间上的邻近以及原因和结果。

休谟把这些关系区分为七类：相似性、同一性、时空关系、数的关系、质的等级、对立性、因果关系。

休谟时代的爱丁堡

在理性主义者看来，事物是有内在联系的。怀疑论者否认所有联系。

2022-12-08 18:57:21