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雅典

他年轻的时候看来有望成为诗人，而他跻身于政治舞台，人们也或多或少是可以理解的。

但是，当苏格拉底被处决时，这种雄心突然泯灭了。

政治的阴谋和险恶，这令人恐怖的一幕给年轻人的心灵留下了不可磨灭的印象。

在党派政治结构里，没有人能长期维持其独立和尊严。

正是从这个时候开始，柏拉图走向献身于哲学的生活。

学园是自中世纪以来发展起来的各类大学的前身。

学园的各种研究大致类似于毕达哥拉斯学派的学校传统课题。

算术、几何学这两门课，以及三个领域天文学、声学或和声学，这些构成了学校全部课程的主要内容。

这种训导过程旨在使人们的思想从流变的经验世界转向在其背后不变的构架，用柏拉图的话说，使人们的思想从变异转向存在。

填鸭式地向学生灌输，尽可能多地把知识挤进学生的脑子里，这不是大学的作用。

大学的真正任务是引导学生养成批判审视的习惯，并引导他们理解对任何课题都产生影响的原则和标准。

如果我们对哲学是外行，那么我们就像囚犯一样。我们只看到影子，即事物的现象。

但是当我们成为哲学家时，我们就在理性和真理的阳光下看到外部事物，而且这是真实的。

这种给予我们真理的光芒和认识的力量，代表善的理念。

形式E无法与特殊事例A连接，每种尝试都加大分歧。

不相等是一种形式，然而我们在感性世界看到它。

理想国，每个部分都起着恰当作用。

理想国的三个阶级：卫国者、士兵和劳动者。

神不仅应当显示出是整个世界的创造者，而且也应当显示出是这个世界的唯一的善。

进一步说，存在着各种通道，可能激起死亡的恐惧，或者对放荡举止的向往，或者引起这种疑虑，当善遭到损害，

恶就可能滋蔓。全部这些都必须被禁止。

在今天的狭隘意义上的音乐也要审查：只有增进勇气和培养自我克制的那些形式或韵律得到认可。

他们必须靠清淡的伙食生活，那样他们将不需要医生。

在他们年轻时必须戒绝庸俗的东西。但是在一定的年龄时，他们要对付各种恐惧和诱惑。

要是他们能够抵挡这两者，他们就适合成为卫国者。

卫国者的社会和经济生活将是严格的共产主义。他们有自己的小房子，仅仅是他们个人生存所必需的。

他们在群体中一起吃饭，供给简单的伙食。存在着完全的性平等，全部妇女是全部男人的共同的妻子。

为了维持他们的人数，统治者在某种喜庆日将适当的男人和女人群体汇合在一起，据说通过抽签挑选，

但实际上是按照生育出健康的后代观点选择。

孩子在出生之日便被带走，并放在一起养育，没有人知道谁是他们的生父或孩子是谁的。

那些由未得到认可的联姻而出生的孩子是不合法的，那些畸形的或低等种性的孩子被抛弃。

因此，私人的感情渐渐地削弱，而公共的精神越来越强。

最优秀者被选出来在哲学方面加以训练。掌握哲学者最终适合于统治。

君主政体，一个人的统治；在法治条件下更受人们欢迎。

民主政体，多数人统治；在没有法律时最少邪恶。

在希腊语的含义里，正义与和谐概念相联系，即整体通过每一部分的正确功能平衡地运作。

在这里，我们确实得到一幅恐怖的国家机器的图像，在这个图像里作为个体的人几乎消失了。

在《国家篇》里所描述的乌托邦，是阿尔道斯 赫胥黎的《勇敢的新世界》一系列类似幻想的开端。

这无疑也给予处在某种地位上有权势的人以鼓舞，影响大的社会变迁，完全不顾将遭受的严重惩罚。

无论什么地方这种观点流行，就必定会发生这种情况，人们不得不适应预先设想好的体制。

理想国其实是用正确的方式管理国家的科学家的观点。

作为一个科学家的模式，它很可能诱导社会工程师发起巨大的变革，他天真地相信他正在科学地从事这种变革。

柏拉图没有成功是另外一回事，这仅仅证明，教育不是人们通常想象的那样，是包医百病的良方。

如果没有法治，权力执掌在许多人手中，被认为只会出现最小的邪恶，因为这里将不存在统一的目的。

另一方面，如果有法治，民主政治是最坏的政体，因为任何事情如果要取得成功就需要共同的目的。

因此，人们更喜欢君主。

最好的国家把君主制与民主制结合起来。

柏拉图在《法律篇》中仍然认为，在建立一个新的城邦时，人们必须选择远离大海的地方，以避免贸易和跟外国人接触的腐蚀性影响，这是以对话的人为借口。

政治问题上的这种孤立态度，归根到底是由于希腊世界没有能力得到规模更大的切实可行的组织。

他们面对的政治生活是静态的，而他们周围的世界是急剧变化着的。

这就是希腊政治思维中的主要弱点。帝国的罗马最终将建立一个世界性国家。

教师的作用是一种指导，引导学生自己去领会。

但是学会独立思考并不是一蹴而就的能力。这种能力必须靠个人的努力，并在能指导这些努力的导师帮助下取得。

就今天的大学不能完成这种任务而言，它堕落到灌输的水平。

同时，这种失败还有更加严重的后果。因为在独立思维消失的地方，不管是缺乏勇气还是没有纪律，宣传的毒草和威权主义

的增长得不到纠正。因此，批判的窒息比许多人想象到的后果更加严重。

它不是在社会中创造一种生动活泼的统一的目的，而是把一种毫无生气的、脆弱的一致强加于政治机体。

遗憾的是，有权位和负有责任的人并不经常地意识到这一点。

其实，教育过程的独特特征必定是双方共同的努力。

如果灵魂是身体内与身体外的生命交替，那么学习是回忆。因此，辩证法是重要的。

脱离肉体的灵魂仿佛沉睡着，这就是为什么当其苏醒并进入肉体状态时，在先前生存时学会的东西也必然被唤醒了。

它本身表明苏格拉底坚持他的生活态度，直至去世。他体谅别人，傲岸而不自觉，勇敢且镇静自若。

他觉得过度地表露情感有损尊严，而且他训斥他的朋友，在给他鸩酒前的最后关头过度紧张，怕得控制不住。

他泰然自若，超然地饮下鸩酒，安然躺下，等待死神降临。

他最后请求他的朋友克里托，以一只公鸡为祭品，献给阿斯克勒庇俄斯，仿佛死亡，灵魂脱离肉体，就像康复一样。

在随后的对话里，柏拉图最终提出自己的已臻成熟的观点，他使用一种技巧，引进一个陌生人宣布他的理论，苏格拉底则退居次席。

如果知识纯粹是精神的，那么如何说明错误呢？鸟笼的明喻失效：如果抓住，我们就知道，错误会立刻暴露出来。

变异，潜在的性质在实体中依次变成现实的。

亚里士多德的10个范畴

实体 性质 数量 关系 地点 时间 姿态 状态 行动 影响

苏格拉底 哲学家 5英寸8英寸 柏拉图的朋友 在市场 中午 站立 不修边幅 谈话 被嘲弄

亚里士多德用同样的方式看待地点和时间：所有地点在其他地点之内，所有时间在其他时间之内。

必然性是盲目的，相比之下，目的因似有先见之明。

灵魂有理性、感性、滋养的功能，人有其三，动物有其二，植物有其一。

为了把握亚里士多德伦理学的要旨，我们必须对他的灵魂理论作一评说。

他从柏拉图那里借用了三重划分法。他提出滋养的灵魂、感性的灵魂和理性的灵魂。

其中，第一种灵魂属于全部有生命的事物，它们都有一种新陈代谢，因为我们可以这样解释它。

感性属于各种动物和人，而不属于植物；理性则是人类特有的，伦理学只在理性的层次上介入。

植物仅仅如植物般地生长，动物仅仅如动物般地生存。灵魂是其质料的形式，它赋予身体以统一性。

尽管理性本身是不朽的，但它在个人的意义上并不幸免于死。

德性是两个极端之间的中庸之道，沉着是暴躁与恭顺之间的中庸之道。

亚里士多德的理想国，它必定在小山顶的视域之内。

北方人和东方的野蛮人，希腊人在中间。只有希腊人把北方人的体力与东方人的聪明结合起来。

最后，值得强调的可能是，数学除了问题的简单性和结构的明晰性之外，它为美的东西的创造提供了机会。

如果语言学的时代错误允许的话，我们可以说，希腊人确实具有敏锐的美学的感官。

今天我们使用的美学这个术语，是18世纪德国哲学鲍姆嘉通首创的。

济慈说，真理是美，他表达的情操无论如何是彻头彻尾的希腊人的观念。

在思量一个希腊茶壶的几何学比例时，柏拉图主义者充分感受到的恰好是这类事情。

数学证明本身的结构同样如此。

在这种领域内，诸如优雅和经济的概念具有美的特征。

埃拉托色尼求地球的周长：当太阳处于天顶，它的圆周运动与同一子午线上其他地点正交，给出了答案。

2022-12-08 18:57:12