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　　中图分类号：B0　文献标识码：A　文章编号：1000-7504(2003)01-0010-13
　　如果有人一定要我简要地回答，什么是哲学?那我会告诉他，这就是形而上学，即形而上者谓之道的形而上。意思是说，哲学不是一门实证的或应用的学科，而是一门纯理论学科。虽然到目前为止，形而上学的名声在学术界还不很好，也就是说，形而上学在某些人的眼中，仍然是反科学的代名词。但我以为这是一种糊涂观念。人要生存和发展，没有科学不行，抛弃了形而上学也不行。科学与形而上学绝不是不相容的，相反地，科学要存在和发展，离不开形而上学。
　　有人把形而上学与科学对立起来，犹如把宗教与科学对立起来似的，不仅是因为他们不了解形而上学，更主要是因为他们不了解科学。他们以为，科学是只研究经验中直接给定的东西，或者说，他们以为只有能在经验中给定的世界才是惟一真实的存在，其他都是虚伪的。形而上学既然以超经验的存在为主要研究对象，它当然是反科学的了。其实，在这里，前提和结论都是错误的。
　　早在康德那里便已经指出了，单靠经验中的给予，还不足以获得知识，要获得知识还要有主体的综合能力。不过，他错误地以为这种综合能力是先天的。其实，这种综合能力并不是与感觉经验绝对对立的；它既是在感觉经验的基础上形成的，却又超越于感觉经验。这种能力的集中表现即自我意识。在人类认识能力的发展史上，感觉经验和自我意识是在实践的基础上，互为中介地发展起来的。没有感觉经验中的给予，便不可能有自我意识(即思想)。但是，仅靠感觉经验中的给予，还不足以有思想。只有超越了这种直接的给予，使外在的对象转化为内在的对象，才会有思想。黑格尔说得很好，思想的简称即是“我”。
　　就此而言，我以为思想的本性便具有形而上的性质。也就是说，从现象上看，认识似乎是对感觉经验中给予的个别对象的直接反映。其实不然，只有当自我意识把这种个别对象当作某种一般，即超越这种个别对象时，人们才会对之获得某种认识。正因为如此，黑格尔才会产生误解，认为思想仅仅是以自身为对象的。其实，认识在形式上似乎完全是独立的，可在内容上却仍然受制于客观对象。
　　人类的认识活动，是为自身的实践活动服务的，而且它正是在这种实践活动的基础上发展起来的。所以，人类在主观世界活动中的形而上学性，来源于改造客观世界的实践活动。因为，这种实践活动的本质，就是要超越感觉经验中已经给定的实在，实现思维中的某种设定(理想)。大体上说，各种自然动物都是以感觉中直接给予的为满足，而人则不然。人类之所以要肯定感觉经验中直接给定的东西，恰恰是为了要否定它、超越它。一句话，肯定是为了否定，以便在新的基础上重新肯定它。例如，人们所以要努力去认识和把握客观对象的自在规律，便是为了要超越这种规律对自身的限制，使客观对象服从自身的目的。
　　当然要达到此目的是很困难的。人不仅会经历各种挫折和失败，甚至还会遭到自然界的报复。但为什么人还要去自找烦恼、自找苦吃呢?那是因为人的存在方式和自然动物的存在方式不同，不是人的主观上愿不愿意的问题，而是客观存在方式的内在要求所规定的存在之路。这条存在之路，用通俗的语言来说，即理想与现实的矛盾统一之路。人和自然动物不同，他总不满足于现实中已有的，而要去追求现实中还没有的、仅仅是理想中的东西，并且永不满足。20世纪30年代，我生活在苏南农村时，常听到农民形容人心永不满足时的话：有了千钱盼万钱，做了皇帝盼登仙。其实，这种永不满足，不是贪心不贪心的问题，而是人的存在方式的本性。人的存在方式决定了他永远要去追求经验世界中尚不存在的东西，而且一旦追求到了，他又不满足了。理想之所以是理想，就在于它还不是现实；一旦它经由人们的努力而实现了，它便不理想了，人们又会由此设定超越它的新的理想。反之，现实之所以是现实，永远是不理想的，需要不断地去超越它。对自然动物而言，现实既满足了它，便是美好的了；对人而言，恰恰相反，现实满足了他，便又产生了更多的不满足，所以必须超越它，必须追求新的理想。
　　满足为什么会造成更大的不满足呢?这是由人的存在方式的辩证本性决定的。
　　人的生活资料，既然要由他自己来生产，因而也就改变了人的消费欲望的本性。例如，古人有所谓“食色性也”之说，就是说食色都是动物的自然本性。饿了便要吃，饱了便满足了。这似乎是不用教育的天生的本能。但是，这些在自然动物那里是本能的消费欲望，在人这里便成了社会性的了。自然的消费是一个有限的常数，吃饱了，便不能再吃了，社会性的消费却是一个永无止境的复数。例如，吃饱了，还要求吃好；这个好便没有绝对标准了。所谓人的消费欲望不是天赋的，是社会性的，即是说，它是自己在生产过程中生产出来的。没有电视机的时代，人们就没有看电视的欲望；有了电视机了，人们又觉得黑白的不好，不如彩色的；有了彩色的，又觉得最好是高清晰度的；……如此等等，永远没有最终满足的时候。总之，生产在满足原有需要的同时，又生产了新的不满足(新的需要)，或者说，消费在完成生产的同时，又不断地对生产提出新的要求，推动着生产的进一步发展。这就是通常所说的生产与消费的辩证法。所以，不断地要求超越现实，永不满足地为理想中的东西去奋斗，这就是人类的历史。
　　因此，我们完全有根据说，人本性上便是一种形而上学的动物。有人有一种误解，以为形而上的，便是虚无飘渺的。这一误区是由于缺乏理论常识而造成的。古人云，形而上者为之道，形而下者为之器。在这里，道和器并不是绝对对立的。道之为道，它当然没有器那样的经验实在性；它超越于器，却又来源于器。这种辩证关系在理想与现实的关系中，表现得特别明显。理想的便是不现实的，一旦它实现了便不理想了，但是，如果理想永远不能转化为现实，它就不成其为理想，是空想了。现实永远是不理想的，它必须不断被超越；如果人们安于现状，不懂得去超越现状，便等于丧失了做人的自觉，放弃了做人的价值。
　　正因为人有这种追求超经验的实在的形而上的本性，人才会从自然动物中分化出来，上升成了文明的人。正因为人有了这种形而上的追求，人的存在才和自然动物的存在发生根本的区别。正如费尔巴哈所看到的，自然动物的存在是一种有限的感性存在，人的存在则是自由的感性存在。因而在人这里，产生了在自然动物那里不可能产生的所谓意义问题和价值问题。20世纪80年代理论界开始重视长期被忽视的价值问题，甚至成了一个热点，这是我国理论界的一大进步。但是，这个进步又包含着一个十分有害的混乱，即对价值的这种或那种理解，大多离不开经验主义意义上的有用性，按照这种理解，“良心值多少钱”的提法也是对的了。其实，哲学所说的价值判断是相对于事实判断而言的。经验意义上的有用性正是事实的特点。与其相对的价值，恰恰就在于要超越事实意义上的有用性。或者说，相对于事实而言，价值之所以叫价值，正在于它没有用。不过，这种没有用并非是实证主义者所了解的，即是没有意义的空话了。其实在这里，正用得着“无用之为大用”一说了。因为，这种“无用”，在现实生活中，却在规范着“有用”。人们常说的所谓“价值取向”，不正是此用吗?
　　人的自然生命虽然是有限的，却没有妨碍人去创造永恒的业绩。司马迁、曹雪芹等都已经远离我们而去了，但是，《史记》、《红楼梦》还将永远流传下去。这是司马迁、曹雪芹的自然生命的无止境的延续，通过《史记》、《红楼梦》，人们不仅认识了司马迁和曹雪芹，而且还认识了他们生活的时代。因此，他们的有限的小我，变成了无限的大我，而且是越来越充实的大我。由此可见，生命的价值与意义就在于化小我为大我 ，小我是生活在特定的时空中的，有经验的实在性；大我则超越了特定时空的限制，失 去了经验的实在性。但是，人们对它并不因而失去了真实感，相反地，却认为它更真实 了，这就是所谓不朽。
　　不论从主观上看，还是从客观上看，人是在立足形而下的世界，追求形而上的世界的过程中才成为人的。既生而为人，却又只满足于形而下的世界的物欲，那么，即使身为百万富翁，也只是人生的一个悲剧。相反地，既没有文化而又贫困的工农，当他们说出知足常乐、安居乐业等谚语时，倒是不自觉地悟到了一点人生的真谛。社会为每一个成员提供的发展条件和发展机遇是极不相同的，甚至可以说是极不平等的。百分之百平等的社会只存在幻想中。所以，每一个人的具体生活道路是不一样的。不过，条件再好，个人不努力，不认认真真学点做人的道理，也仍然会沉沦在自然动物式的物欲中，甚至不如自然动物，因为自然动物的物欲是有限的，人的物欲却是无限的。物欲本身并不是悲剧，而在人这里却会引发悲剧。
　　所以，在通向形而上学世界的道路上，荆棘丛生，险滩处处。最危险的是自我设置的陷阱。例如，我小时候便听到一种说法，为人不能流芳百世，也得遗臭万年。有这种观点的人，似乎也在追求生命的永恒意义，只不过他们的原则是：只可我负天下人，不可天下人负我。形式上他们也在追求超越自我，实际上，他们是把大我化解成了小我。这充分说明了理论教育和理论学习的重要性。没有正确的理论指导，便不可能自觉地确立正确的人生观和世界观，甚至可能误用人所特有的聪明才智。
　　还有一个经验教训，是我们以前没有注意的。在一个不短的时间里，由于新旧社会的强烈对比，我们曾经自觉不自觉地以为，理想与现实正在逐步重合，因而失去了对现状的批判眼光。其实，要是理想与现实能重合，历史便终结了。
　　正是由于历史上的失误，几乎使人们对理想的世界、形而上的世界完全丧失了信心。这就是20世纪80年代产生的所谓信仰危机。什么“跟着感觉走”，“现实的就是一切”等等，一时成了时尚的口号。于是物欲第一、金钱至上的思想便泛滥了起来，不择手段地敛财的大款成了时代的英雄，人格、良心被人鄙视地问值多少钱一斤，有组织的贪污盗窃成了几乎难以扼制的公害。面对这种情况，我们的哲学家难道还能满足于物质第一性、精神第二性的“坚定立场”，而不作一点辩证的反思吗?难道还不应该多提倡一点超越物质利益的形而上学精神吗?
　　当然人不是神，不能不食人间烟火，不能不讲利。古人有云：君子爱财，取之有道。这里的“道”，并不是超历史的，而是从取财中总结出来的。一旦它被总结出来了，便又高于“财”，而且要指导和规范财。显然，此“道”即为人之“道”，人生之“道”。所以，我认为，哲学是对人的存在方式及其生存意义的反思。所谓形而上学的情结，也就是对人类的关爱。
　　收稿日期：2002-10-15
　　
　　
　　
求是学刊哈尔滨10～22B1哲学原理朱德生20032003北京大学哲学系教授 作者：求是学刊哈尔滨10～22B1哲学原理朱德生20032003

网载 2013-09-10 20:42:34

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