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    一个人是需要一点精神的，一个民族也同样需要一点精神。在世界多极化和经济全球化趋势日益明显、民族冲突和文明冲突日趋尖锐的今天，弘扬和培育中华民族精神对于中华民族在未来的生存和发展，具有极其重要的意义。要弘扬中华民族精神，就要正确地认识中华民族精神，并对其基本特征有一个整体性的把握。
    民族精神是民族性格、习性之上的一个概念，是民族性格和习性的精华。一个民族的性格和习性具有多面性，既有积极的、正面的性格和习性，也有消极的、负面的性格和习性。人们常说的民族劣根性，就是特指民族的负面性格和习性而言的。民族精神则与此不同，是指优秀的民族性格、习性、意识和优秀的民族文化和传统的凝结，是一个民族在长期的发展历史中所创造的文明的精华，是一个民族区别于其他民族的精神特质和精神品格。
    民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑。一个民族、一个国家，如果没有自己的民族精神，就像一个人没有灵魂。一个民族没有优良的精神，没有优良的品格，就会在民族竞争中丧失竞争力，因而也就不可能长久地自立于世界民族之林，最终会被历史所淘汰。
    中国是举世闻名的四大文明古国之一，其文明史源远流长。中华文明之所以根深蒂固，历久而弥新，是与伟大的中华民族精神紧密地联系在一起的。一个民族的精神是否优越，不凭口说宣传，而要看这种民族精神具有什么样的本质特征，要看这种民族精神孕育了什么样的民族人物，以及这些民族人物又为这个民族贡献了什么样的思想和精神。
    中华民族精神具有追求和谐共生的基本特征。《易传》说，“天地之大德曰生”。在中国古代哲学观念中，天地之间有两种力量，一种被称之为“阳”，一种被称之为“阴”。这两种力量相吸相斥，相推相摩，不断地推动新事物的产生。因此，天地是一个生生不息的大系统，宇宙间没有任何一个地方是死寂的，都是处在生生不已的状态之中。天地有好生之德，故人应效法天，使万物不断地发育生长。这个原则被古代思想家概括成仁。仁是爱，爱就是使人生、使物生。损害别人、戕害他物以满足自己的生命需要，是自私自利的表现，为中国人所不齿。正如汉代思想家董仲舒所说，仁在爱人，不在爱我。人不被其爱，虽厚自爱，不予为仁。自己遂其生，使他人亦遂其生，使万物各遂其生，才算得上是仁。孔子所谓“己所不欲，勿施于人”，“推己及人”，墨子所谓“强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不敖贱，诈不欺愚”，孟子所谓“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，戴震所谓仁是生生之德，“一人遂其生，推之而与天下共遂其生，仁也”等等，无不秉承的是天地的生生精神。
    中华民族把天下共生视为天经地义，把“赞天地之化育”、助天地之生生看成是人的义务和责任。我们常说，中华民族是一个爱好和平的民族，中华民族强大了不仅不会称霸世界而且还会促进世界和平，增进全人类的幸福，就根源于中华民族自古以来就确立的这种和谐共生观念和仁爱精神。
    中华民族精神具有尊道贵德尚义的基本特征。我们知道，天地之间的万事万物的变化是有规律的，古人把现象界背后的规律称之为“天道”。人作为天地的产物，当然就要遵循天道。在中华民族的传统观念中，遵行天道是正，违逆天道是邪。正和邪的分别，就在于行道与否。中国思想史上的不同学派，虽然对于天道、地道、人道各有不同的认识，但无一不强调行道、得道的重要。历史上的思想家们俯而读，仰而思，辩而争，无一不是为了求道。中华民族正是出于对天地正道、天地正气的尊崇和景仰，才形成了尊道而贵德的伟大传统。
    直道而行，不趋邪曲，居仁由义，尚礼贵信，急公义而贱私利，成为中华民族数千年来一贯的精神传统。“以德配天”、“太上立德”、“明明德”、“止于至善”被看成是最大的不朽事业，成为人们的最高追求。中华民族自古以来就讲是是、非非、善善、恶恶。孟子所说“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，陆九渊所说“轻重荣辱惟义与否”，文天祥所说“人生自古谁无死？留取丹心照汗青”等等，影响了一代又一代的中国人。在历史上，中华民族涌现出了无数仁人志士，他们不畏强暴，为维护天下正义而不惜抛头颅，洒热血，都是出于对天地之间的道义和正气的维护。他们的事迹和精神因道义而不朽，被后人永远景仰和尊祟。
    中华民族精神具有昂扬向上、与时俱进的基本特征。《易传》说，“天行健，君子以自强不息”。意思是天道刚健，运行周而复始，永无止息。人作为天地之间之一物，就应该效法天道，不断进取。从此，“自强不息”就成为人们耳熟能详的一个成语，意为努力向上，永不懈怠。在这方面，古人给后人树立了榜样。孔子发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。墨子兼爱天下，虽枯槁不舍。广大的劳动人民更是勤劳敬业，发奋图强，使中华文明不断地发展与进步。
    自强不息表现为在逆境中百折不挠的顽强意志和奋斗毅力，更表现为一种与时俱进，不断创新，不断进取的精神，还表现为一种勇于正视自己的弱点的自省意识。三千多年前，商朝君主商汤在他的洗脸盆上刻上九个字：“苟日新，日日新，又日新”。这就是着名的“汤之盘铭”。意思是说每天都有新气象，每天都有新创造。脸是天天要洗的，同样，心也需要天天洗。既除去身上的污垢，又除去内心的渣滓，人才能不断进步。因此，自强不息也包含着自新的意思。在中国思想史上，有很多的修身、治心的思想。古人把进德和修业紧密地联系在一起，使德业相互促进，日日都有新发展。
    邓小平说，“发展才是硬道理”。优秀的民族精神，从来就是开放、与时俱进的，像天象的运行那样一刻也不停滞。中国人民在实践中，不断地丰富着民族精神的时代内容。井冈山精神、长征精神、延安精神、红岩精神、西柏坡精神、雷锋精神、抗洪精神、抗击非典的精神、航天精神等等，都鲜明地展现着中华民族精神的与时俱进性。
    中华民族精神具有博厚恢宏的基本特征。《易传》说，“地势坤，君子以厚德载物”。大地是博厚的，可以容纳和承载万事万物。中华民族从大地那里吸取了这种博厚能容的品质，形成了宽容的精神。老子所谓“有容乃大”，《论语》所谓“尊贤而容众，嘉善而矜不能”，荀子所谓“贤而能容罢，知而能容愚，博而能容浅，粹而能容杂”等等，都展示了中华民族精神的博厚恢宏特征。中华作为泱泱大国，不仅幅员辽阔，人口众多，其精神和思想也有海纳百川、地承万物的气势。
    许多人把龙作为中华民族的象征。龙本身就体现了宽广能容的特点。龙完全是虚构出来的神物。人们对它的形成、演变和发展，众说纷纭，莫衷一是。我更欣赏龙来源于中华民族最古老的图腾崇拜的说法。相传最初的华夏部落的图腾崇拜物是一条蛇。凭借当时最高水平的生产力，华夏部落不断地发展壮大，不断地融合接纳它周围其他的部落。华夏部落每把一个部落融纳进来，就把这个部落的图腾的一部分加在本部落的图腾——蛇的身上。这样，当中原各部落最终统一的时候，一个新的图腾形象——龙也就定型了：驼首、鹿角、兔目、牛耳、鳄吻、蛇身、虎齿、蟒鳞、鹰爪、鲤须、麒尾……它几乎汇聚了各种灵物最雄美的部件，因而显得异常神奇，极其独特。龙的诞生本身就体现着中华民族和谐一致、宽广能容、敦厚能载的博大胸怀。在后来的历史进程中，北方的少数民族，印度的佛教，西方的文明，毫无例外地都容溶于中华文明的汪洋大海之中了。这种大海般、大地般的气度，在其他的民族中是不多见的。
    中华民族精神具有以人为本的基本特征。古人认为，人是天地之间最优越的事物，可以顺天之时，因地之利，可以赞助天地之化育，可以与天地并而为三。因此，人被称之为“四大”之一，“三才”之一。这样，“天视自我民视，天听自我民听”，“敬鬼神而远之”，注重现世、尊重民意的以人为本观念，就成为中国人的最基本的观念和思想。正是基于这样的认识，中国古代的思想家都强调“因民之所利而利之”，强调要“利民”、“裕民”、“养民”、“惠民”，使百姓足食。自周公提出“敬德保民”，孔子提出“仁者爱人”，到孙中山倡导“民主、民权、民生”的“三民主义”，到中国共产党人提出并努力践行全心全意为人民服务和“三个代表”重要思想，无一不丰富和发展着中华民族精神中以人为本的内涵。
    胡锦涛总书记明确强调，“以人为本”的“人”是人民，“以人为本”重在人民的根本利益，体现了中国共产党在以人为本问题上与前人不同的理解。在历史上，不乏轻君重民的思想家，不乏爱民如子、为民请命的清官，但都不能与共产党人的“全心全意为人民服务”，“始终代表最广大人民的根本利益”相比。对于共产党人而言，人民的利益高于一切。为了革命的事业，人民的解放，红军爬雪山，过草地，进行了艰苦卓绝的二万五千里长征；靠小米加步枪，进行了长达八年的抗日战争，终于把侵略者赶回了日本老家；为了民富国强，领导全国各族人民进行改革开放、建设社会主义现代化。在新的社会主义时代，焦裕禄、雷锋、孔繁森等等无数优秀共产党人，以自己全心全意为人民服务的实际行动对以人为本进行了全新阐释。一些在乎凡岗位上工作的同志，以自己出色的工作使以人为本更加鲜明。房屋维修工人徐虎，在平凡的掏马桶、通管道的岗位上，披星戴月，十几年夜间为民义务服务3700多天，为市民解决2161个生活难题，被市民誉为“夜行天使”、“晚上七点钟升起的太阳”。公交车售票员李素丽，她对自己平凡的本职工作要求是“多说一句，多看一眼，多帮一把，多走一步”，她每天的劳动量比同行的很多人要多得多，她在平凡岗位上向人们袒露的永远是真挚亲切的笑颜、和蔼温婉的话语和倾尽心力仿佛从不倦怠的细致服务，诠释出以人为本不是一句口号，而是行动，是精神。
    中华民族精神具有崇尚公忠的基本特征。在中国人的传统观念中，天无私覆，地无私载，日月无私照，因而人应当效法天地，尚公而不尚私。先秦儒家讲“大道之行也，天下为公”。法家讲公私相背，尚公义而克私义。《吕氏春秋·贵公篇》提出：“天下非一人之天下也，天下之天下也。阴阳之和，不长一类甘露时雨，不私一物；万民之主，不阿一人。”《忠经》提出“忠者，中也，至公无私。天无私，四时行；地无私，万物生；人无私，大享贞。”顾炎武提出“保国者，其君其臣，肉食者谋之；保天下者，匹夫之贱，与有责焉耳。”孙中山提出，忠于民族，忠于人民。共产党人提出并踏实地践行毫不利己、专门利人，全心全意为人民。雷锋说：“一个人的作用，对于革命事业来说，就如一架机器上的一颗螺丝钉。……我愿永远做一个螺丝钉。”这自古至今的思想和实践都体现了中华民族精神的崇尚公忠的特点。
    胡锦涛总书记深刻指出：“中华民族是具有伟大民族精神的民族。千百年来，中华民族之所以能够历经磨难而不衰，饱尝艰辛而不屈，千锤百炼而愈加坚强，靠的就是这种威力无比的民族精神，靠的就是各族人民的团结奋斗。越是困难的时候，越是要大力弘扬民族精神，越是要大力增强中华民族的民族凝聚力。”中华民族精神是古代中国人与现代中国人共同铸造的，是中华各族人民共同铸造的，它具有十分丰富的内涵和卓而不群的特点。中华民族精神培育了一代又一代的伟大的中国人，一代又一代的伟大的中国人又不断地发展、提升着中华民族精神。在新的历史条件下，弘扬和培育民族精神，是实现民族伟大复思想政治工作研究京13～15G2思想政治教育焦国成20042004在传统道德中，“忠”是爱国主义的核心内容。要“忠”必然“公”。“忠”是为国之本，“公”是治国之本，而“忠”与“公”的实现别在于“义”和“廉”。“忠”与“公”属于理念的范畴，“义”和“廉”则属于实践范畴，如果说“胸怀天下，忠公为国”是爱国主义思想的最高境界，那么，“义”和“廉”便是爱国主义行动的最高表现。本文为2002年湖北社会科学基金项目阶段性研究成果。濮岚澜张增元　河北沙河市实验LOSS AND GAIN焦国成　中国人民大学哲学系宗教学系主任、教授 作者：思想政治工作研究京13～15G2思想政治教育焦国成20042004在传统道德中，“忠”是爱国主义的核心内容。要“忠”必然“公”。“忠”是为国之本，“公”是治国之本，而“忠”与“公”的实现别在于“义”和“廉”。“忠”与“公”属于理念的范畴，“义”和“廉”则属于实践范畴，如果说“胸怀天下，忠公为国”是爱国主义思想的最高境界，那么，“义”和“廉”便是爱国主义行动的最高表现。本文为2002年湖北社会科学基金项目阶段性研究成果。濮岚澜

网载 2013-09-10 22:00:30

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