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纯粹从博弈上讲，在明争暗斗的较量中，坐得住的才是高人。

所谓高深莫测，其实只是小人自我折腾而在高人身上投射的倒影，高人并没有真折腾过。举凡多数时候和多数场合，尤其置身冲突，有和颜愉色，能气定神闲，是真正的高人。

西方经济学有个概念，叫“帕累托改进”，简单地说就是：一种行为改变，没有输家，而至少有一部分人能赢。如果一种行为剥夺一部分人的既得利益，不管是不是带来更大的整体利益或是否有助于实现更大的目标，都不是帕累托改进。简单地说，权谋就是人与人博弈中的帕累托改进。

就人与人的博弈而言，以力服人和以理压人，都不是帕累托改进，因无论力服还理压，都损害到对方的既得利益。孟夫子说过：“以善服人者，未有能服人者也。以善养人，然后能服天下。”这里提出的“养”，创造出新的“增量”，就属于帕累托改进。

不管最后创造的增量如何，有一点毋庸置疑：权谋的提出正基于不以力服人和不以理压人。这正是中华兵法之首的《孙子兵法》为什么不务正业的原因，不仅反对暴力征服，鼓吹“攻城之法为不得已”，甚至有些不可思议地反对“百战百胜”：“百战百姓，非善之善者也；不战而屈人之兵，善之善者也。”显而易见，这是提倡和鼓励创造出帕累托改进。

不得不承认，中华文化最是提倡帕累托改进。这一点甚至反映在一“武”字上，所谓“止戈为武”，不是动用暴力，而是放弃暴力，化干戈为玉帛。连中华武功也是如此，虽讲究力量，也追求有劲，但不是力的功，更反对硬碰硬。尤其是包括太极拳在内的内家拳功，更提倡用意不用力，借力使力。不都是明显提倡和鼓励创造出帕累托改进吗？佛家更是区分出“权智”与“实智”，大力倡导善巧方便，目的都是创造增量，不损害对方的既得利益而实现自己的目标。

通常所谓的城府，含义应该也就在提倡和鼓励创造出帕累托改进。一个人在考虑自己利益的时候，能够不损害对方的利益，甚至还能够增进对方的利益，这样的立体感或者说深度，就是城府。有城府，其实就是心中能含着别人；没城府，其实就是最肤浅的自私自利。

有人可能要提出怀疑：狐假虎威属于帕累托改进？阴谋诡计都属于帕累托改进？忽悠吧？不错的！世界上有许多的阴谋诡计，当初的确不损害对方的既得利益，但最后却把对方一棍子打死，完全偏离帕累托改进。就像《三国演义》中的群英会蒋干中计，表面上是赢得了，最后却一败涂地，何有帕累托改进？

　　但最后结果对帕累托改进的偏离，并不能否定当初的帕累托改进。博弈是一波一波进行的，问题在于双方博弈的深化，显而易见，要是蒋干也能够像周瑜一样将计就计，而不是自投罗网，他们的帕累托改进就可以继续往前深化，至少周瑜一下子不能以力服人。

　　从这一意义上讲，帕累托改进有赖于双方的博弈互动，这个世界上没有自动的帕累托改进，人性中可能存在损人利己的天然惰性。但即便如此，从双方博弈的总体看，权谋比之于直接的硬碰硬，社会总成本更低，至少减少了一方的损耗，构成减损降耗上的帕累托改进。

真正的困难是在于，就人与人的博弈而言，创造一次帕累托改进并不难，难的是持续甚至永远创造帕累托改进。换句话说，忽悠一人或一次并不难，难的是持续甚至永恒而普遍地忽悠。这永恒而普遍的帕累托改进是什么？不是别的，正是不动心，正是单纯，正是真诚！用经济学的话讲，就是价值在手，预期在胸。回头一看，道理其实很简单，一个人如不掌握价值和预期，玩什么玩！另一方面，一个人之所以单纯和真诚，不动心，大自信，大自在，不也正因为价值在手、预期在胸吗？

在与高人的博弈中，小人们因不在价值，认识不到位，或根本缺乏认识，不得不颇费心机，甚至反复试错，一旦最后恍然大悟，于是感慨：高，实在是高。但实际上，因为价值在手，预期在胸，真正的高人不贪不忮不求，古井无波，“守株待兔”，他是个引导者，即便权谋，也是为不损害对方既得利益，或是为引导对方，本心是不动的，更毫无 “阴”与“诡”。这一点会反映到气质和面相上，举凡多数时候和多数场合，尤其置身冲突时，有和颜愉色，能气定神闲，是真正的高人。孔夫子之所以倡言“巧言令色鲜矣仁”，原因也就在于巧言令色多是因为心无定而中有诡。

仁武 zhaorenwu 2013-09-01 10:10:12