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簡體     傳統

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　　　　一
　　中国的宗教与哲学传统充满了当代世界（无论是东方还是西方）所急需的一些根本洞见。尽管它们在不同的时代获得了其最充分的发展，但科学并不是其文化生活和理智生活的重要组成部分，而且技术也没有得到高度的发展。它们不像西方哲学那样和数学有着密切的关联，它们也没有表达一种精制的历史意识。
　　这些传统在东方对许多人的内心生活和日常生活极为有用，而且近几十年来在西方受到了许多赏识。但除了在极为个人的领域以外，它们又有着更为模糊的效果。
　　怀特海的思想在与科学和数学的密切关系中，并在现代社会问题和政治问题的背景(context)中得到了发展。
　　西方哲学作为一个整体已经枯竭。统治了欧洲人心灵两个世纪的康德传统尽管还有其意义，但并没有给我们提供一些关于私人生活或公共生活的背景。解构性的后现代主义倾向于虚无主义。大多数科学哲学家对那些力图想要弄清他们所面对的奇异现象的意义的科学家也没有提供多少帮助，一些哲学家，如R.罗蒂(Richard Rorty)，已经宣布了这种哲学传统的终结。
　　在最深层的层次上，西方哲学的问题在于它本身没有能够摆脱实体范畴的统治。
　　中国哲学包括了比欧洲哲学更为充分的对实体思维的替代，因此它们有许多东西可以提供。
　　怀特海的基本概念更接近亚洲的特点而非欧洲的特点。而且，由于他基于数学和物理学的背景发展了这种概念性，因而具有一种系统的严密性并和当代的各种问题相关（这正是亚洲哲学通常所缺乏的）。
　　　　二
　　中国承诺要实现现代化。但现代化几近于西方化。无疑，西方的现代性在知识和技术方面导致了巨大的进展，它还促进了民主和人权，为大众带来了先前的人类历史不曾有过的经济财富。
　　现代性否认了自然界的任何内在价值，因而我们无情地剥夺了我们的环境。我们现在才看到，我们为此付出了高昂的代价。
　　现在，对现代性的批评十分广泛。
　　怀特海提供了一种选择。他也是现代世界的批判者，而且他的追随者继承并扩展了这种批判。但是，他不仅要摧毁现代世界的各种观念，而且要用各种更为恰当的观念来替代它们，这些观念对回应当今的各种问题提出了积极的建议。
　　　　三
　　在宗教领域，中国现在正处于一种十分有趣的地位。传统文化以各种不同的方式和人们的宗教需要相汇合，但由于一些我已经提到的原因，这种文化不再是毋庸置疑的了。这部分是因为它在“红卫兵”时期中受到了系统的抨击和削弱，部分是因为现代化在其本性上和传统文化处于一种张力之中。因为虽然领袖们希望共产主义能够满足传统宗教曾经满足了的各种需要，但在今天，这只是对少数人而言的。因此，在中国，存在着对多种宗教教义的开放性，佛教也许代表了传统中国宗教思想（它最能够接受现代化和当代的各种需要）的组成部分。因为怀特海对实在的理解和佛教对实在的理解十分接近，上述关于怀特海能起到传统观念和当代世界之间桥梁作用的论述，尤其适用于传统思想的佛教部分。
　　在整体上，中国在历史上处理宗教争端要好于西方的基督教，佛教徒、道教徒、儒教徒和其他教徒并肩相处。实际上，一个单一的个人可以分有所有这些宗教。而在西方，这对犹太徒、基督徒和穆斯林来说则是不可能的。所有这些宗教都具有排他主义的倾向并拒斥其他的信徒共同体，但基督教却有着最坏的记录。中国不需要这种记录。
　　我相信，怀特海在这一方面也能有所帮助。过程神学是以怀特海的思想为基础的，因而也阐释了基督教传统。它当然不是那种修正主义的基督教神学（它反对二元论和圣经主义）的惟一形式，它也不是避免基督教排他主义的惟一途径。但是，在我看来，它提供了关于这些问题的一种最彻底、最系统的解决办法，并鼓励了一种能够对构建中国的宗教共同体之间的关系做出积极贡献的基督教的形式。
　　　　四
　　在当代的各种关怀中，经济学的关怀是主要的关怀。因此，我将提供对占统治地位的现代性的经济思想的一种批判，并对一种有关经济学及其实践的不同思维方式提出某些建议。
　　现代经济理论是以对作为经济活动家的人的能力的一种理解为基础的，我们称这种人类模式为经济人(Homo economicus)。每一个人都知道，人也是政治活动家(Homo politicus)、宗教活动家(Homo religiosus)或其它活动家。人的特征被定义为经济人是从人之存在的复杂的丰富性中抽象而来的，经济学这个学科也是以这些抽象为基础的。
　　经济人在一种彻底个人主义的方式中是自足的，“他”和他人只在市场交易中相关。在这些交易中，他寻求以尽可能少的代价获得尽可能多的商品和服务。
　　现在我们必须要问：这是人的经济行为的一幅精确图景吗？当然，我们必须同意，市场中的许多行为都符合这种模式。人们确实想以最低的价格买到他们想要的东西，并试图以最高的价格出售他们想要卖掉的东西。他们当然想要找到付酬最高的雇主，而雇主则试图以尽可能低的价格获得他们想要得到的劳动。
　　当然，它不是十分精确的。在寻求雇主的时候，报酬并不是惟一的考虑。人们也会接受较低的报酬，如果条件更好、工作更有趣的话。对一个雇员来说，重要的是忠诚和良好的道德，而这些并不只是报酬的问题。
　　除非有一种基本的诚信和自律，否则整个市场体系就会坍塌。政府可能在某些方面强化诚信和自律，但法律不可能代替内在的义务和性格。不幸的是，市场（特别是经济学家所描述的市场）却倾向于侵蚀这些根本的价值。
　　市场价值正越来越影响到社会的各个方面。
　　过程思想提供了一种不同的人类模式，如果它被接受的话，它将对一般的公共生活产生完全不同的后果。怀特海不是把个人视为只是通过市场交易才相关的孤立的实体，而是鼓励我们把个人看做在很大程度上是通过与他人的关系而构成的，这就导致了重大的区别。
　　根据现在的标准模式，他人的健康无助于我的健康。因此，为了抢在前面而损害他人是很正常的。但根据怀特海的模式，我的健康在很大程度上是他人（特别是那些与我密切相关的人）的健康的结果。合理的行为是那些改善了我是其组成部分的共同体的行为，而非那些以牺牲他人为代价来增进我的健康的行为。
　　这种对比可以根据人的共同体的意义而得到阐明。在现在占统治地位的经济学中，是没有共同体的地位的。我们只是个人的集合，每一个人都在寻求其所得。这种模式的运用在制度上导致了既有共同体的消解。
　　世界上自第二次世界大战以来的大多数经济发展都遵循了这种个人主义的、反共同体的模式。在我看来，其结果对人来说是灾难性的。
　　这种以强调共同体为基础的个人的模式可以被概括为“共同体中的个人(personincommunity)”。在这种理论中，真正的个人存在的价值只有在和他人的关系中、即只有在共同体中才能实现。另一方面，人又不只是共同体的组成部分，人也有其个性和独立性。在怀特海的模式中，我们在很大程度上是由过去而形成的，因而我们在每一个瞬间也都有一种决定。我们越是能够融入他人，这种决定就越是有意义。这种共同体中的个人的想像既强调对共同体的依赖，又强调个人的自决或自由。关键在于，这两个方面是相互支持的。我们作为其组成部分的共同体越是富有，我们就越是能够成为具有我们自己的个性和自由的个人。
　　那种标准的经济模式的第二个特征，是人类与自然之间之彻底的二元论。其惟一的价值便是个人的享受或满足，这乃是彻头彻尾的人类中心主义。自然界中的各种要素在他们那里根本算不上什么，其价值只是在于人类要付给它们些什么。在这种方式中被估价的东西，主要是自然界中那些被用来为市场生产商品的要素。
　　怀特海主义者则基于一种完全不同的模式而运作。人类与其它生物是有区别的，正如其它各种物种之间也有区别一样。这些区别是很重要的，因为人类对整体有着一种其它生物所没有的责任。但是，人类仍然是自然界的组成部分。我们的关系不只是和他人的关系，我们也和其它生物相关。我们是否应该把共同体的观念扩展到包括这些其它生物尽管尚未确定，但我们与它们的关系有助于我们与其他人的关系。一个健康的生态圈对人类来说是很重要的，失去它将有损于我们的生活。怀特海主义者进而认识到，人类的健康发展并不是问题的全部，其他生物的健康同样也很重要。
世界哲学京26～30C8新思路J.B.科布20032003王盈/曲跃厚［美］J.B.科布 作者：世界哲学京26～30C8新思路J.B.科布20032003

网载 2013-09-10 21:19:54

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