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唐朝赵蕤在其所着的《长短经》第十二篇《理乱》中，通过对君主类型、国家风气类型和国家危机表现的阐述，将国家兴衰、成败的真谛揭示了出来，其所言历经千百年来验证而无太大差池。或许，那些今天仍有些迷茫的人们，从中亦可找寻到中国未来的命运。

《理乱》首先将一国的君主分为六种类型，即“王主”、“治主”、“存主”、“衰主”、“危主”和“亡主”。

“王主”是指具有先天的仁慈美德、志在天下大同，而且所有举措皆是为民的君王。“治主”是指那些性格宽厚、可以克制情欲、不感情用事、勤学好问、办事遵循仁义原则的君王。“存主”是指能奉行先主的传统法规、勤政爱民、处理国家大事能做到先公后私的君主。

“衰主”是指那些叛逆伦常、争权夺利、公私并行、政策的得失没有什么真正的理论标准做依据的君王。“危主”自然是指危在旦夕的君主，主要表现是：情欲压倒了礼义，私利重于公益，国家制度超过了界限，政治文化失去了常规。“亡主”指亡国之君，主要表现是重用邪恶小人、排挤忠臣，贪得无厌、不受规章制度的约束，文过饰非，有错不改。

“王主”可以使天下兴盛太平；“治主”可以巩固这种局面；“存主”可以保住江山；“衰主”如果国家不发生灾难可以勉强保住安全，有难就危险了；“危主”一旦遇到国难必亡；而“亡主”则是必亡无疑了。

不妨想一想，中国各个王朝最高党魁属于哪一类呢？“危主”还是“亡主”？

在阐述完君主的类型后，《理乱》又分析了八种国家风气类型，即“理国之风”、“衰国之风”、“乖国之风”、“乱国之风”、“荒国之风”、“叛国之风”、“危国之风”和“亡国之风”。

“理国之风”的表现是君臣之间亲近有礼，文武百官虽有不同政见但仍然和睦相处，互相谦让，不争名夺利，勤勤恳恳为国效力。“衰国之风”的表现是礼教风尚不能统一，当官的不受敬重，基层官员攻击国家的弊病，平民百姓议论纷纷。“乖国之风”的表现是众叛亲离，君臣互相争荣誉，朝中大臣争功劳，士大夫争名声，老百姓争私利。“乱国之风”的表现是上层官员私欲泛滥，下层官员作恶多端，法规不稳定，政出多门。

“荒国之风”的表现是把奢侈误认为繁荣，把骄纵误认为高贵，把自由散漫误认为开明，遵守礼义的人被认为是顽固不化，奉公守法的人被认为是故步自封。“叛国之风”的表现是官员为国家服务是为了捞取好处，把宰割老百姓当作能耐，把溜须拍马当作忠诚。“危国之风”的表现是上下隔阂，内外猜疑，小官员争讨上司的欢心，当大官的竞相争夺权力。“亡国之风”的表现是上级官员不深入基层了解情况，下面群众的意见也无法向上反映，国家的法律不执行，大家各搞各的。

国家风气有哪几种类型呢？“乱国之风”、“荒国之风”、“叛国之风”、“危国之风”还是“亡国之风”？有着这样风气的社会还能存在多久呢？

何谓国家的“四危”？《理乱》认为是：“卿相不得众，国之危也；大臣不和同，国之危也；兵主不足畏，国之危也；民不怀其产，国之危也。此治乱之形也。”意思是说公卿和相国得不到群众的拥护，大臣们不能同心协力，统帅军队的元帅不足以引起敌人的畏惧，人民不关心生产，这就是国家的四种危机，而这就是识别天下大乱或天下大治的标准。

那么，想一想，在一个王朝，百姓们拥护官员们吗？官员们同心协力吗？军队真的强大吗？老百姓还关心生产吗？如果答案是否定的，则政权危矣。

《左传》有言：“一个国家快要灭亡的时候，必然会有许多政策制度出台。”《理乱》作者认为，体制、风尚构成了治理的格局，体制合理，顺其自然，国家就不会发生动乱。相反，即使手忙脚乱，也不会治理好。尧舜垂拱，无为而治，都显得雍容有余，因为其体制是治理的格局；胡亥、王莽奔驰忙碌，都制止不住天下大乱，因为其体制就是致乱的格局。

“危主”当政之时，“乱国之风”、“荒国之风”、“叛国之风”、“危国之风”和“亡国之风”盛行，虽不断出台新政，但都无法掩盖其危机四伏的现状。这正是各个王朝体制治乱的又一明证。看来，古人对於各个王朝的命运很早就已是洞若观火。

林辉 2010-08-09 06:10:30