梁大岭中华民国去中国化的后果非常严重!

簡體傳統

《大陆人看台湾》两岸之间的文化差距
　　2014-9-11（李国政／专栏作家）

　　谈「中国文化」，就应进一步探讨「文化」究竟是什么。这一点理解了，我们就不仅对「中国文化」在两岸的命运，而且对社会上的各种「文化现象」都能有透彻的理性认识。文化可从广义和狭义两个角度来定义。广义的文化包罗万象，可分三个层次﹕价值理念、道德伦理、艺文习俗；狭义的文化仅指艺文习俗。

　　价值理念是文化的最高层次。好的价值就是普世价值﹕民主、人权、自由、法制、平等、多元、环保、大爱……。从这些项目来看，「价值」几乎是西方文明的专利，非西方文明的贡献实在不多。「实践是检验真理的唯一标准」，凡能列入普世价值的，必定已经充分实践；未被实践的，无论是马克思的「各尽所能、按需分配」共产主义理想，还是中华文化的王道学说，理论上阐述得再美好，也够不上「普世价值」。

　　三个层次必须并存

　　道德伦理是文化的中间层次。「道德」是个人行为的规范，如诚信、良善、纯朴、坚忍、克己、节俭、利他、奉献……。不同于「价值」，「道德」并非西方文化的专利，世界各民族都会自发地演化出「好道德」，且各文化的「好道德」会有所相似。「伦理」是人际关系和社会运作的规范，中国文化的伦理基础主要是儒家孔孟之道，如「仁义礼智信忠恕」、「三纲五常」等。

　　文化的最低层次是「艺文习俗」﹕艺术（国画、书法、布袋戏……）、文史（女娲、孙悟空、汉唐盛世、三国、义民……）、文学（唐诗宋词、白话小说……）、流行与消费（追星╱美食文化……）；「习俗」如过春节回娘家、过端午吃粽子……，多不胜数。近年来十分走红的「文化创意产业」，即属于「艺文习俗」。「文化」的所谓「民族特色」，在这一层次呈现得最为缤纷，构成文创产业的基础。

　　以上三个层次中，「价值」能为「层次」顶峰，是因为她是「文化」的灵魂和方向，只有她决定「政治体制」和「社会结构」，如民主、法制、自由、人权等，便是现在公认的进步体制和观念。坊间长期流传「文化只有不同，没有高低优劣之分」，听来「政治正确」，实则似是而非。「文化」当然有「高低优劣」之分，其界线首先就在是否具备「价值」。「价值」充分的「文化」自然先进，是典范表率，反之就是落后，如流行在非洲的「文化习俗」女性割礼、激进伊斯兰的「荣誉处决」和恐怖主义，不人道、反人权，理应革新掉；中国文化的「男尊女卑」、「唯有读书高」等伦理观念也不符「普世价值」的「平等」原则，应扬弃之。

　　大陆文化金玉其外

　　和世界上很多民族一样，「中国文化」本来也是缺乏「价值」的，但台湾不但引进、消化、内化了「价值」，还稀罕地发展出一项新价值「大爱」，因而，虽然还有诸多差距（最突出的是族群冲突），但「台湾特色的中华文化」已可跻身世界先进文化行列，优于日本和南韩，即便他们多方面的发展好像都在台湾之上。

　　以这「文化三层次」来比较两岸，差距就清楚了：在「文化」的上位层次，大陆仿如一片荒漠：「价值」的绿荫尚在艰难发芽、「民主法制」还远在天边，「道德」的种植却已遭无情摧残。连鼓吹「中国模式」甚力的新加坡「中国问题专家」郑永年也承认，「中国社会道德处于解体之中」。

　　大陆的文化，只在最低的「艺文」和「消费」层次欣欣向荣，其「文创产业」几乎要追上台湾。洞晓这一切，我们不得不对大陆的「文化」现状得出一个残酷结论﹕「中国文化在大陆」事实上是萎缩失衡的，缩至只处在「最低层次」的「艺文习俗」，看起来璀灿漂亮，实则「道德」和「价值」被掏空了，是「金玉其外」。

　　如此，我们可从本质上理解为什么「中国文化在台湾」、为什么大陆的「软实力」振作乏力、为什么「中国威胁论」流传不息、为什么大陆是「孤独的大国」……？因为，拒绝了「价值」、沦丧了「道德」，尽管越来越「强大」，却一点不「美好」，且至今为止，「美好」都不是大陆发展的首要目标。

　　大陆和台湾是两个极端：一边是「强大而不美好」；另一边则是「美好而不强大」。但论到「软实力」，当然是兼有「价值」、「道德」和「艺文」的台湾胜出。如果只有「艺文」一支独秀，奥运的开闭幕式再壮观，合唱交响乐的「人文颂」再精彩，也抵不过薄熙来周永康们的犯案对「软实力」的致命斲伤。

　　请将眼光转向台湾

　　今天，「中国文化」在两岸间呈现出一种令人深思的诡异﹕以「中国文化」正统自居的大陆，实际上传统文化是被异化摧残，是退步的；很好地传承、发展和弘扬了传统「中国文化」的台湾，却自我否定，在不断地「去中国化」。但在客观的文化观察中，这并不妨碍我们认定一个事实﹕如果要在两岸两个风貌甚异的「中国文化」中选择一个作为今后的发展方向，我们要哪一个？

　　因此，全世界的「中国问题专家」应牢固树立一个观念：论到「中国文化」时，必须将眼光转向台湾，「文化三层次」俱全的台湾，才是检验中国文化的首要标准。