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　　儒家的创始人孔子重视“礼乐”，他提出“人而不仁如礼何？人而不仁如乐何？”（《八佾》）他把“仁”的道德自觉意识上升到统率“礼乐”的地位。孔子“不语怪力乱神”（《述而》），他说：“未能事人，焉能事鬼？”“未知生，焉知死？”（《先进》）孔子的价值取向是现世的道德规范和社会秩序，他对鬼神和死后之事不感兴趣，采取了存而不论的态度。但是，孔子也重视祭祀，所谓“祭如在，祭神如神在”（《八佾》），祭祀是以鬼神为对象，而鬼神只是“如”其存在而已。孔子的学生曾参有“慎终追远，民德归厚”（《学而》）之说，“慎终”说的是丧礼，“追远”说的是祭礼，孔门重视丧祭之礼主要是为了“民德归厚”，也就是要强化宗族血缘的道德情感意识。
　　《易传》主要发挥孔子的易学思想，将其与道家的自然主义相结合，构建了儒家的宇宙模式，并且强调自然界是人类道德的根源和模本，故“大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”（《文言传》）。《易传》的宇宙观是自然主义与道德主义的合一，在此宇宙观中保留了“鬼神”之名。然而，《易传》也有其退步，即它不是完全舍弃“占”，所谓“《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占”（《系辞上》），它是把“占”放到了次要的位置。占筮本就是向鬼神卜问吉凶，《易传》保留“占”也可从“圣人设教”去理解，这就是后儒所谓“以筮设教”。
　　荀子继承了《易传》的思想，而其宇宙观更多也更鲜明地具有了道家的自然主义性质。荀子所谓“天行有常，不为尧存，不为桀亡”，（《荀子·天论》），是先秦哲学所达到的唯物论和无神论认识高度的最明确的表述。荀子又明确指出：“形具而神生”（同上），亦即只有在产生了人之形体后才能有精神作用，人的形体之外是没有鬼神存在的。
　　董仲舒在汉代为“群儒之首”，是“独尊儒术”的倡言者，儒学在董仲舒的思想中又有较大的变化。董仲舒宣扬“天人感应”和“灾异谴告”之说，他要用“天人相与之际甚可畏也”来儆诫人君。在汉代能够体现精英文化之唯物论和无神论思想的是王充的哲学。他高举“疾虚妄”的旗帜，认为“天”不过是“含气之自然”，“夫天无为，故不言灾变”，“谴告之言，衰乱之语也”（《论衡·物势》）。汉代以后，从印度传来的佛教传播日益广泛，其“生死轮回”“善恶报应”的思想与中国传统的鬼神观念结合在一起。道家思想本是讲无神论的，老庄哲学中的“长生久视”“死而不亡”等等本是讲一种恬淡旷达的精神境界，但汉代以来的道家更重视“养生”“长寿”，进而追求“长生不死”“肉体成仙”，于是从道家发展成为道教。佛教和道教也是适应中国封建社会的一部分精神需要而传播、发展的，它们与儒学鼎足为三，实际上是作为儒学的“以神道设教”的补充，发挥着儒学尚不具有的宗教文化功能。以后，历代统治者大多是儒、释、道三教并举，“以儒治世，以佛治心，以道治身”成为中国封建社会的文化格局。
　　在佛教最受尊崇的南朝梁武帝时期，发生了中国哲学史上最为激烈的关于“神灭”与“神不灭”的争论。儒家学者范缜“盛称无佛”，否认佛教的生死轮回之说。他作《神灭论》，提出“形质神用”命题，就是把精神看作人之形体的一种机能、作用，而非形体之外的另一种实体。在范缜的论敌看来，儒家讲无鬼神而又“以神道设教”，这是以“欺妄”之风来教化世俗，是达不到“安上治民”效果的。佛、道等宗教是真讲鬼神，而梁武帝奉佛教为“国教”，是想藉佛法来护佑他的帝王基业。
　　宋以后，新儒家“出入释老”，从佛道二教中吸取了一部分心性论和宇宙论的精华，而最终“反归六经”，“排斥释老”，宋明道学成为中国封建社会后期的主流思想。道学家反对佛道二教和其他民间宗教的鬼神之说，但也没有完全废弃“鬼神”之名。如张载说：“鬼神者，二气之良能也。”他认为鬼神不过是阴阳二气的屈伸，屈者为鬼，伸者为神，这是对“鬼神”作了一种无神论的解释。但张载也有“祭接鬼神，合宗族，施德惠，行教化”（《经学理窟》）之说。朱熹同样认为“鬼神是阴阳二气往来屈伸”。
　　五四新文化运动高扬科学与民主的精神，主张“国人而欲脱蒙昧时代，羞为浅化之民也，则急起直追，当以科学与人权并重”（陈独秀《敬告青年》）。五四运动反对儒家的纲常礼教，以确立民主的权威；但对“儒教”是教化之教而非宗教之教，也给予了肯定。陈独秀曾说：“孔子的第一价值是非宗教迷信的态度”；如果把“不言神怪的孔子”打入冷宫，而把“建立礼教的孔子”尊为“万世师表”，那么中国人就“活该倒霉”（《孔子与中国》）了。“活该倒霉”也就是现代意义上的“以为神则凶”。
　　对于孔子的“非宗教迷信的态度”，现在也应作具体分析。他的“祭神如神在”没有完全否认鬼神，以至于儒家主张“以神道设教”，“君子以为文，而百姓以为神”，这种世俗层面的有神论对于中国古代科学理性的生长也起了压制的作用。五四以后，中国的新文化是“民族的科学的大众的文化”（毛泽东语），新文化不再有精英文化之无神论和世俗文化之有神论的区分。所谓“以为文则吉，以为神则凶”，在新的时代应该是：昌明科学则吉，宣扬迷信则凶。
　　值得注意的是，近些年有人打着宏扬传统文化的旗号，把一些过时的以前儒家用于“以神道设教”的世俗文化中的糟粕，如占卜、风水、命相、神怪等等，当作文化的精华来宣扬。殊不知孔子主张“会易者不占”，“子不语怪力乱神”，这些“以为神则凶”的东西在现代已经没有价值了。若真心信奉之，那就太可悲了。
光明日报京⑤B5中国哲学李存山20002000 作者：光明日报京⑤B5中国哲学李存山20002000

网载 2013-09-10 22:00:27

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