此中有真意，欲辨已忘言。

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此中有真意，欲辨已忘言。

[译文] 这里面自有真意妙趣,想要加以解说,却又忘了想要说的话。

[出典] 东晋陶渊明《饮酒》

注：

1、《饮酒》其五陶渊明

结庐在人境，而无车马喧。

　　问君何能尔？心远地自偏。

　　采菊东篱下，悠然见南山。

　　山气日夕佳，飞鸟相与还。

　　此中有真意，欲辨已忘言。

2、注释：

　　①结庐：构筑房舍。结，建造、构筑。庐，简陋的房屋。人境：人聚居的地方。

　　②「问君」二句：设为问答之辞，意谓思想远离尘世，虽处喧嚣之境也如同住在偏僻之地。君：陶渊明自谓。

　　③尔：如此、这样。

　　④「山气」二句：意谓傍晚山色秀丽，飞鸟结伴而还。日夕，傍晚。相与，相交、结伴。

　　⑤「此中」二句：意谓此中含有人生的真义，想辨别出来，却忘了如何用语言表达。

　　⑥见：jian

　　⑦悠然：自得的样子。南山：指庐山。因采菊而见山，境与意会，此句最有妙处。

　　⑧日夕：傍晚。

　　⑨相与：相伴。

　　⑩欲辨已忘言：想要辨识却不知怎样表达。辩，辨识。

3、译文1：

我家建在众人聚居繁华道，可从没有烦神应酬车马喧闹。

　　要问我怎能如此超凡洒脱，心灵避离尘俗自然幽静远邈。

　　东墙下采撷清菊心情徜徉，猛然抬头喜见南山胜景绝妙。

　　暮色中缕缕彩雾萦绕升腾，结队的鸟儿回翔远山的怀抱。

　　南山仰止啊，这有人生的真义，我该怎样表达内心中的深奥！

译文2：

生活在人间，却没有车马的嚣喧。你问我何能如此，心灵清远，地自静偏。采摘菊花在东篱之下，悠然间，那远处的南山映人眼帘。山气氤氲，夕阳西落，傍晚的景色真好，更兼有飞鸟，结着伴儿归还。这其中有多少滋味要表达，欲要说明，却又忘记了语言。

4、陶渊明生平见好读书，不求甚解，每有会意，便欣然忘食。

《饮酒》组诗共二十首，此为第五首。前有小序，说明全是醉后的作品，不是一时所写，并无内在联系，兴至挥毫，独立成篇。这首主要表现隐居生活的情趣，于劳动之余，饮酒致醉之后，在晚霞的辉映之下，在山岚的笼罩中，采菊东篱，遥望南山，此时情味，何其深永！陶诗的一大特色就是朴厚，感觉和情理浑然一体，不可分割。他常常用“忘言”“忘怀”等词语阻断对情理规律的探索和揭示，这或者就是诗歌回归自然的一种表现。

这首《饮酒》诗，对后世影响很大：孟浩然的《过故人庄》，李清照的《醉花阴》等名篇都有此诗的影子。

5、建一座宁静的草屋于人间仙境，尘世种种喧嚣尽在身边，耳朵却早已游离于车水马龙、人来人往之外。这是心境所致啊，心与嘈杂保持了距离，所居之处自然偏僻而显幽静。黄昏之际，缓缓踱到东篱之下，随手采撷一束散发幽香的黄菊，不经意的抬头，南山自然而然地在眼前呈现。山中的景致是如此之美，哪有清晨与黄昏的区别。抬头仰望天边，结伴的飞鸟成行飞过山头，飞向远方。

隐士陶渊明为我们刻画了如此一个远离世俗的人间仙境，将自己孤傲而宝贵的情感贮藏于这般宁静的山水花鸟的景致之中，读来令人幽思不断、情意绵绵，也难怪作者自己都“欲辩已忘言”了。

作者历经了半生的人海沉浮，历经了入世与出世的矛盾后，终于达到了“结庐在人境，而无车马喧”的精神境界。究其原因，原来是心远地自偏，在割除了所有的与世俗与官场的联系后，独居自然的一隅享受山水带来的其乐融融，这是多年煎熬后解除尘世束缚的高度自由的体现，更是作者隐逸情致的完美书写。

“采菊东篱下，悠然见南山。”菊是清新而淡雅的，是不与世俗同流合污的，生长于自然的怀抱，游离于世俗的喧嚣。同时菊又是历代文人笔下高洁品质的象征与自比，陶渊明也不例外，他以寄情山水的深意与情思借菊抒发自己不同流合污的高远志向。他看到了飞鸟于山间徘徊，他更看到了自己，宛如在《归园田居》中所唱：“久在樊笼里，复得返自然！”
于是，他有将自己比作那不刻意观望而自然呈现的幽幽南山。陶渊明在与自然的拥抱中找到了真我，达到了物我不分之境。那是他煎熬了几十年所期盼的，这一天他真正拥有了，也就真正隐遁了，那兴奋之情又哪里是言语所能表达。“此中有真意，欲辩已忘言”，正是这点睛一笔，将无限深情融于诗中美景，给读者留下无限的审美想象空间。

陶渊明借《饮酒》感怀，情融于景，景中见情，情景并茂，余韵缭绕，将满腔情思化于不动声色的意境酿造中。为我们在尘世喧嚣中寻到了一份灵魂的安静。可谓情与境的完美结合，正因为这样，陶渊明为我们谱写了古今传诵、流芳百世的饮酒之歌，人生之曲。

6、这首诗歌是非常好的一首诗歌，它的好就在感情非常真率，一切都自然，特别是“问君何能尔，心远地自偏”，“心远地自偏”对我们今天也不无启发，就是我们今天生活在一个非常现代化的、非常喧闹的这样一个社会当中，我们已经不可能像陶渊明时代那样隐居到山林里面去。我们在这个非常热闹的现实当中，只要我们每个人他的心远离了一些名利、一些物质的追求、远离了一些世俗的官场，那么我们住的地方也会变得偏僻起来，我们的心情也会变得宁静起来。我们也会克服一些浮躁的情绪，这样使自己变得非常的宁静，这个对于我们自己人生的修养，对于我们社会的安宁都是很有好处的。

这是东晋诗人陶渊明辞去彭泽令、决心隐居后所作。诗人通过描写农村的美好风光，展现自己闲适的生活和超脱的心境。

此诗的语言平淡朴素，但又不失韵味。以毫不夸张的手法，用家常话写出沁人心脾的境界，显得自然而又耐人寻味。“一语天然万古新，豪华落尽见真淳”这句话把这首诗的语言特色表达得淋漓尽致。

以景为诗源，以情为诗缘，以理为诗尾。前四句的“心”与“地”正是主观精神与客观环境的关系。只要你“心远”，无论在何地都不会受世俗喧嚣的干扰。你，一边采着菊，一边赏着山，人景融为一体。日夕的山气，归还的飞鸟，构成一幅美好的风景。其中蕴藏着人生的真谛，不是语言所能表达。物我相融，意味无穷。

全诗清新自然，无任何矫情，写出诗人与世无争、怡然自得的感情。若是没有他超凡脱俗的品性，和对人生了悟明彻的心境，如何能有如此海阔天空的诗作。欲人都有欲。人欲无忌，而人欲有异；人欲无边，而人欲有限。活到哪种年纪就有哪种欲望。无欲望便无希望。但欲因人生，人因欲使。不同的人有不同的欲望，不同的欲望造就不同的人。立欲必正，验欲必果。人生如何，重在立欲。欲系福祸，各自把握。唯非分之欲是过。欲壑难填，莫坠其渊！

7、起首四句：“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏”，何等平淡，何等自然，似乎是诗人不经意地在与你谈话，然而，那内涵、那滋味却又是相当丰富的。首先，它蕴涵着诗人对田园生活深深的喜爱。

“ 结庐在人境”，而又能不受车马之喧的侵扰，这里满含着诗人对人境之喧闹、官场仕途的厌恶和对安静田园之赞美；其次，诗人对“结庐在人境，而无车马喧”这一矛盾状况所作的解答，是"心远地自偏"，这里面包含着两层意思，一是只要“心远”，就自会去寻求偏远之地，从而达到无车马之喧的境界；再是只要"心远"，无论地之实际上的偏远与否，都会达到心灵的宁静，这与佛教思想特别是禅宗境界已很相似。

“采菊东篱下，悠然见南山”是对上句“而无车马喧”和“心远地自偏”的坐实。它不是抽象地论证，而是由虚入实，信手拈出诗人田园生活的一个最典型、最形象、最具有审美意义的场景，给予了最完美、最艺术而又最自然的表现。诗意深醇，却又元气浑成，融和冲淡，又能天然入妙，遂成千古绝唱！苏东坡对此曾有一段精彩评论：“渊明意不在诗，诗以寄其意耳。‘采菊东篱下，悠然见南山'，则本自采菊，无意望山。适举首而见之，故悠然忘情，趣闲而累远。此未可于文语句间求之。今皆作‘望南山'觉一篇神气索然“（《竹庄诗话》）。在宋代，陶诗此句，诸版本皆作“望南山”，“望”与“见”虽字义相同，却有“有意”与“无意”的细微区别，大概自苏东坡有了这段精彩的分析之后，“望”字遂罢。此二句，除“采”“见”两个动词，悠然天成，趣闲累远，其余动词，“菊”“东篱”“南山”等，亦无不佳。以至于这些物象以后成为田园、归隐与情趣高雅，不同凡响的象征物，成为华夏文化的重要构成。它们初看上去，如此随意散缓，但如细品，则滋味无穷。这种感觉亦如东坡所评：“（渊明诗）初看若散缓，熟读有奇趣”，而要想品出个中滋味，则又“非至闲至静之中则不能到”，“此景物虽在目前"而"此味不可及也”。（宋人张戒《岁寒堂诗话》）。

诗人采菊东篱，有如倾听着大自然美妙的音响，观赏着大自然美妙的画面，那里一定有着清清的泉水，奏着庄严的天籁，那菊花一定散发着醉人的芳香，使诗人陶然欲醉，意与境会妙不可言。悠然之间，诗人举首展望，远远的庐山映入了眼帘，这时，诗人才发现，天色已是傍晚，一层淡淡的暮霭笼罩着远处的山景，使它更具绰约朦胧之美，在这绝美的日夕山色之中，飞鸟们结伴而归了：“山气日夕佳，飞鸟相与还”。“佳”字好，它恰如其分地透露处了诗人对“山色日夕”的感觉和体会，发人联想到那傍晚的山色；“飞鸟”二字，既是眼前之实景，为这平淡的画面增添了一点动感，同时，它又使人感到具有某种象征意味，使人感到它既是客体之物象，有时诗人主观之自我。它是“云无心而出岫，鸟倦飞而知还”的那只倦于车马之喧而皈依山林的飞鸟吧！

结句“此中有真意，欲辨已忘言”，由实化虚，以虚涵实，妙极！就其思想来说，当源于庄子：“辩者也，有不辩也，大辩不言”（《庄子．齐物论》）；“言者所以在意也，得意而忘言”（《庄子．外物》）。诗人说自己从大自然里得到了许多启示，领会到人生之真谛，但又感到无法用言语表达，当然，也无须用言语表达。诗人由“欲辩”"而达“忘言”，这也是一种新的人生境界吧！就艺术而言，它涵盖了更多的，更丰富的、无法用语言表达的内容，各中滋味，就留给读者自己品味了。

8、此中有真意,欲辨已忘言

----谈古典诗歌中的意境美

意境,华夏抒情文学审美理想的集中体现。

文学意境有三个重要特征：情景交融、虚实相生、韵味无穷。

其中，“韵味无穷”，即意境的审美特征。所谓“韵味”，就是由物色、意味、情感、事件、风俗、语言、体势等因素共同构成的美感效果。它蕴涵着一种咀嚼不尽，齿舌之间留香缕缕，又无法名状的别韵，正所谓“含不尽之意于言外”，启发读者不得不沉入其间细细品味，如沙里淘金般提取其中的精华，并升华为一种永恒，缭绕心头，产生无穷无尽的美……，如《迢迢牵牛星》中的末句：“盈盈一水间，脉脉不得语”，两组叠词用得恰到好处。“盈盈”既可指银河星辉璀璨，又可指织女眼眸流转；“脉脉”既可指银河如流水般轻盈，又可指牛郎和织女眉目传情，默默不语。在这种情景之下，我们便从中体味到了无言的美，寂静无声，离愁别绪的刻骨相思之意境，想象丰富，浪漫哀愁，意外有深意，营造了美好的意境，达到了审美的高度。

虚实相生是意境的第二个特征。“虚境”,是指根据作品基调由读者主观发挥极致想象空间而形成的。宋梅尧臣说：“必能状难写之景，如在目前，含不尽之意，见于言外，然后为至矣。”虚是实的延伸和扩大，往往是作者寄托真情实感的地方，其美感不言而喻。展开审美想象空间，开阔思维，营造美好而独特的意境。这种审美情趣往往是因人而异的。“采菊东蓠下，悠然见南山”,这种美是巅峰之美。一个“偶然”，一个“见”字蕴含多少闲情雅致于内，作者“宁静而致远，淡泊以明志”的遁世之志表现得淋漓尽致，一切浮华与这种淡泊相比只不过是过眼云烟耳！……

美,从诗之意境而来。

9、陶诗中“心远”就代表了这样一种距离。他心地清净，情趣怡然，宁静致远。他与权势的争斗不再往来，与一切功名利禄绝缘。他杜绝了凡人琐事，世间的荣辱得失早已抛之九霄云外。他的心早已忘却了一切功利，恬静、淡泊，悠悠然，轻松得象漂浮在空中的气球。只有在这时，陶渊明这个人才成为了真正的审美主体。而客观的菊花，篱笆，南山，清新的山气，落日的夕阳，比翼结伴的飞鸟，在他眼里的一切景色才会像一幅画那样美丽，那样的使人心情愉快，真是“此中有真意”呀。这“真意”是什么呢？这“真意”就是美感。它是审美客体在审美主体头脑中的反射，进而使审美主体在情感、知觉、心灵上获得的一种精神上的愉悦，这就是审美主体通过审美而获得的美感。它是审美主客体的相互作用，和谐统一的结果。

但是有人要问，这美或美感到底是什么？陶诗说，“欲辨已忘言”啊。也就是说这种感觉是不好用语言表达的，或者是说不出来的。这个重要的美学命题，向我们揭示了一个秘密，即美感是因客体事物的存在，审美客体在审美主体头脑中的反映，然后反射到人的心灵，从而使人的精神获得的一种愉悦。它不能通过一种理性的表达或一个恰当的比喻加以说明美是什么，不是什么。美感不是一种理性的思维，逻辑的结论，而是人的一种情感的满足。人通过审美活动则力求获得这种情感，因此，审美是人的一种高级的精神生活。

10、　一般来讲，作品中的艺术意蕴，并不完全是由艺术形象体现出来的主题思想。比起作品的主题思想来，艺术意蕴是一种更加形而上的东西，它是一种哲理或诗情，常常是只可意会，不可言传，是这样一种艺术境界，及“此中有真意，欲辨已忘言”，只有通过对整个作品的领悟和体味才能把握内在的意蕴。许多情况下，对作品的艺术意蕴的阐释，都只能接近它，而无法穷尽它。

   11、此中有真意，欲辨已忘言。终于明了，“采菊东篱下，悠然见南山。”已不仅仅是一种心如止水，更是一种大彻大悟的生活态度。生命原本就是一种经历，何必欲求太多？谨以此文献给暂时彻悟的自己吧。---题记
   徐志摩语：得知我幸，不得我命，如此而已。
    人心总是这样，在得与失，取与舍之间不停徘徊，但更多时候是否只是源于一种虚荣
抑或年少轻狂的好胜心？
    把心归于平静，归于淡然也许一些会好很多。生活中有许多事情本来就是不公的，我
一直要求自己去尽力争取，但是不属于自己的东西...mm,切莫强求，要相信放弃了这片水
滴，也许随之而来的就是海洋。生活本来就是如此变幻莫测。何须强求太多的支持与理解
？独钓江雪本身就已是一种美丽！
   经历了几番喜悲得失，再转过身来，我已明白：滚滚红尘，能平安地走过就已是一种
幸运，谁都没有资格没有资格向上苍索要太多。但在每一个岔路口，我会保留自己选择方
向的权力。
财富，美丽，阿谀...不过是镜中花，水中月而已，终有一日一切都会变成过眼云烟。
既然早已预料此果，又何必哭哭啼啼，怨天尤人？一笑而过岂不是更显得潇洒坦然？