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     [译文]  只有把文采与质朴配合恰当，然后才能成为君子。

     [出典]  《论语·雍也》

      注：

      1、原文：

       子曰：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”

       2、注释：

①质：质地，内在的品质、才能等。质朴。

②文：文采，外在的装饰，礼节的修饰和约束。文采、文饰。

③史：掌文书的史官。长期掌文书，则不免过于注重修饰文辞，而诚信不足。这里是指象“史”那样过分重视修饰。虚浮不实。

④彬彬：相杂适中的样子，指配合适当。文质兼备融和恰当。

3、译文：

质朴胜过了文饰就会粗野，文饰胜过了质朴就会虚浮，质朴和文饰比例恰当，然后才可以成为君子。

孔子说：“内在的品质胜过外在的文采，就会粗野；外在的文采胜过内在的品质，就会浮夸虚伪。文采与品质配合恰当，然后才能成为君子。”

意译：性情过于直率就显得粗鲁，礼仪过于恭敬就显得虚浮，恰当的性情与礼仪，才是成熟的人该有的样子。

4、孔子此言“文”，指合乎礼的外在表现；“质”，指内在的仁德，只有具备“仁”的内在品格，同时又能合乎“礼”地表现出来，方能成为“君子”。文与质的关系，亦即礼与仁的关系。于此一则体现了孔子所竭力推崇的“君子”之理想人格；另一则反映了其一以贯之的中庸思想：即不主张偏胜于文，亦不主张偏胜于质；当不偏不倚，执两用中，而做到过点且属不易。

5、放到服饰上来，可以把“文”理解为服饰。也可以把服饰的类型理解为“文”和“质”两种。我觉得就是要注意个人气质和服饰的统一，什么样的气质搭配什么样的衣服 。

6、这段话可以从各种层次上来理解和发挥。

大而言之，从文化人类学的角度来理解，“质”是指人类朴素的本质，“文”则指文化的累积。那么，“质胜文则野”就是指人没有文化，就会像原始人一样粗野、落后。“文胜质则史”就是指文化过于发达后人类失去了原来朴素的本质，显得虚浮而没有根基，所以要“文质彬彬”，文化的发展要与人类的本质相适应，相协调。

小而言之，从个人修养的角度来理解，“质”是指质朴的品质，“文”则是指文化的修养。那么，“质胜文则野”就是指一个人没有文化修养就会很粗俗；“文胜质则史”就是指一个人过于文雅就会显得像个酸秀才，书呆子，注重繁文得节而不切实际。所谓 “百无一用是书生”，就是典型的“文胜质则史”，忘了做人的根本。 所以要“文质彬彬”，既要有文化修养，又不要迷失了本性，只有这样，才能够称得上是真正的君子。

广而言之，“文质彬彬”还可以从写作、艺术、审美的内容和形式、内在美与外在美、质朴与文饰等各个方面来力。以理解和发挥，从而使“文”与“质”成为一对内涵丰富而外延广泛的范畴得到深入研究。

7、“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子”这是先秦文化中孔子对文与质的阐述，这一哲学概念最初是用在人格的修养评判上，被作为理想的君子人格。随着中国绘画的萌芽、产生、发展和绘画理论也相继出现，文与质在绘画中也和人格修养一样成为一个评判标准。孔子的“绘事后素”论，同样也是谈到绘画中文与质的问题，“素”是质，“绘”是文，以文求质，以质载文。

8、 文质彬彬然后君子

质指的是质地，可以引申为内涵，个性。文指的是文采。作为一个君子必须要有文采，同时还需要有个性和内涵。

代表人物：诸葛亮。不但熟知天文地理，而且精通战术兵法。他志向远大，以天下为己任。自比管仲乐毅。仅仅27岁时以独到的见识提出了首先夺取荆、益作为根据地，对内改革政治，对外联合孙权，南抚夷越，西和诸戎，等待时机，两路出兵北伐，从而统一全国的战略思想。

9、孔子此言“文”，指合乎礼的外在表现，他从礼的思想出发，通常把华美的装饰看作权力、地位、礼仪的象征；“质”，指内在的仁德，只有具备“仁”的内在品格，同时又能合乎“礼”地表现出来，方能成为“君子”。文与质的关系，亦即礼与仁的关系。这段话既体现了孔子所竭力推崇的“君子”之理想人格，又反映了他一贯坚持的中庸思想：即不主张偏胜于文，亦不主张偏胜于质；当不偏不倚，执两用中，而做到这两点都属不易。孔子一直是很重视个人修养以及外表礼仪的。所以他强调一个君子既要有着不凡的文采，也要具备良好质朴的个人品质和优雅的外表，只有两者相互陪衬，相得益彰、均衡交融，言行文雅而又真实、合乎中道，才是真正“文质彬彬”的君子。

 一个人的文采固然重要，但如果光有飞扬的文采，个人修养却是不值一提，只怕再优美的文字也得不到人们的许可和赞扬；相反，一个人具有良好的言行举止，谦和有礼，但学问不深，连一篇像样的文章也要踌躇半天，那也肯定谈不上是一个君子了。俗语说：腹有诗书气自华。所以，文质兼修，方能成为一个仁德具备的君子、成就一番真正的大事业。

我们还可以从另一角度来理解孔子的这段话：对美的看法，应符合人们对文艺作品的形式与内容的关系的要求。因此，孔子的文与质的此番论述也对后世文艺理论产生了广泛影响。从文艺理论的角度来解释这句话，大致意思是：如果内容胜于形式，就显得粗野。形式胜过内容，则显得浮华。只有内容与形式配合得很好的文章，才称得上好文。由此可知，孔子是主张形式与内容的完美结合的。

孔子的思想，很大程度上决定了中国古代文学及其理论批评史的基本走向。重视内容与形式的结合这一思想，对中国古代文学的创作及理论阐发还是产生了较好的影响。东汉末年的王充即以“外内表里，自相副称”来强调内容与形式的统一。西晋陆机在其《文赋》中提出“理扶质以立干，文垂条而结繁。”这里，“理”指事理，喻文章的思想感情，文章有了思想内容就如同树干那样能够树立起来，而文辞（形式）就如那枝条和花果那样繁生在树干之上。同样，也非常强调内容的重要性。

关于内容与形式的关系问题，不同历史时期还有不同的“变种”，比如中唐韩愈、柳宗元的“文、道”并重观；白居易“根情、苗言、华声、实义”所包含的内容与形式结合的文艺观；王夫之的“情景”论等等，总体上体现为对内容与形式并重的特点。这一思想也是孔子“文质彬彬，然后君子”思想的延伸。文艺作品的内容与形式如果配合得很好，那么就能成为一部好作品。

因此，不论做人，还是为文，请记得：文德兼修，才称得上是个谦谦君子。

10、子曰：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”文者，文采，合乎礼的外在表现；质者，质朴，合乎君子修养之内在仁德；彬彬，搭配和谐之貌，中庸之大智慧也。人之万物灵长，仅有良好的修养是不够的，为人，质地朴实，自然很好，然而木讷寡言也同样不为人称道。质朴多于文彩就会显得粗野，文彩多于质朴就会流于浮华。文彩与质朴搭配适中，才能成为君子；文质尽失，人非人。故而，“仁”的内在与“礼”的外在表现和谐中庸地揉合在一起，才能成为“君子”，进而拥有理想的人格魅力。
　　“修身齐家治国平天下”无不应了这句“文质彬彬”，内“仁”外“礼”，处事有度，不怠慢不激进，不退缩不逃避。盛时，展意气而风不发，指点江山，大济苍生；乱世，隐志节亦心不躁，激扬文字，悲悯柔情。
　　而如今，黄口小儿滔滔不绝者有之，唱了几首歌，做了几件事，写了几章病句，便无病呻吟，哗众取宠，谈心得教体会，“老子天下第一”不可一世，“钦差大臣满天飞”忘乎所以，飘飘然腾云驾雾，文不文，流于浮华。
　　而如今，仅剩皮囊媚态百出者有之，什么身体多汁，糟践纯洁的语言；什么肉体与精神分离，除了卖肉，何来精神，而且肉价渐高，引来日多食肉者；物种灭绝加速，人群便加速分离出诸多物种来，形形色色，质不质，人趋非人，扭曲异化，恍恍惚创造出一个新的世界。
　　而如今，高唱和谐，屠戮天下者有之，自撞左墙右墙，抹去嘴角的血渍，慈祥有加地教育愚昧者说，这是爱你，此后某天定死，岂不更痛苦，不如死在我手里吧，我也好安心了。质不质，文不文，“彬彬”不再，时过境迁几小时，红红的遮羞布挂起来，扭捏的步子浪起来。
　　文明尽失，邯郸学步，爬将起来，不知羞耻抬头媚笑；开掘祖坟，骂不离口，守着金山家业，乞讨街头，这次第，怎一个哭字了得？
　　究究竟竟，这是一个什么世界？
　　卓尔千年文明人性，2500年前孔子何以重视“文”，“克己复礼”？礼者，修养的体现，文明的密码，生老病死，婚丧嫁娶，接人待物，无不体现礼，无不承载着仁的内涵。
　　礼者，诸多的文明程式，不仅体现着儒家的文明修养，同样体现着文明的优秀、包容与悲悯。读书人，可以知书达理，暗熟天地精神；不读书的人也可以在文明程式的熏陶下，顿悟宇宙真理，以天地宇宙和谐精神，以及人群、、以及人与众生、以及人与天地宇宙的和谐有序，融汇生命的安宁、快乐，坚守文明的家园稳固。
　　儒家注重心性修养，内外兼修，进而人人懂礼，礼通四极八荒，礼至仁成，仁者有礼，仁者爱人，爱心融融，其乐融融，“文质彬彬，然后君子”。