在柏拉图哲学中,“观照”
的问题主要在《斐德罗篇》和中期的三大对话篇 《会饮篇》、《理想国》、《斐多篇》里被提出。(cf.Phdr.,249e-250b;Symp.,210d;R ep.,480b-d;Phdo.,84a-b;)虽然在这四个对话篇里所提及的“观照”问题,各有其不同 的场景和着眼点,但是,其中所表述的关于这个问题的基本特征是相同的:“观照”都 是被界定为人(哲人)的理性活动所能达到的最高的、最纯粹的境地;并且人在这种境地 中捕捉到的对象都是“本真存在”。但是,这里存在一个不可回避的问题,那就是:如 果哲人所“观照”到的对象是“本真存在”的话,达到“观照”境界的哲人就是“智者 ”,成为与神同样的存在,因为在柏拉图哲学里,看到“本真存在”就意味着达到了“ 真知”的状态,然而,柏拉图哲学的根本出发点却是:“真知”只有神才会拥有。
在《理想国》里,柏拉图认为,哲人是唯一的以“本真存在”作为认识对象并达到“ 观照”状态的人。而当“本真存在”成为认识的对象,即认识进入“观照”的境地时, 就意味着认识达到了“知”的状态(cf.Rep.,479e)。如果人的认识达到“知”的状态 ,那么也就意味着人已获得了对于其所认识的对象的“真知”(cf.Phdo.,75d)。可是,在《斐多篇》里,柏拉图始终坚持一个观点,那就是人在拥有肉体的一生中是不可能获得“真知”的(cf.Phdo.,66b)。同样是中期的对话篇,《理想国》与《斐多篇》的观点从表面看来显然存在着相互矛盾的表述:一方面认为人(哲人)可以观照“本真存在”,另一方面又主张人是无法获得“真知”的。
那么,这种矛盾现象该如何理解?迄今为止,还没有人给于明确而恰当的辨析。而对于 这个问题的明确把握,是理解柏拉图中期对话篇特别是《理想国》的关键所在。
一、对于“观照”主体的辨析
只要整理一下柏拉图关于“观照”的议论就会发现,进行“观照”的有纯粹灵魂和人 的灵魂两种主体存在着。在《斐德罗篇》中所描述的关于灵魂的神话(cf.Phdr.,246a-2 48d)里,“观照”的主体是纯粹的灵魂;而在《会饮篇》和《理想国》里议论到的“观 照”主体则是人,也就是被囚禁在人的肉体中的灵魂。
“观照”的议论中所出现的上述两种主体,在对话篇中柏拉图只是用了“灵魂的纯粹 自身”一种表述(cf.Phdo.,65d、66e-67a、67e、79d,etc)。这种关于“灵魂的纯粹自 身”的表述,根据议论的场面和内容,各有其不同的所指:一种是指切断与肉体的一切 关系,灵魂自身独立存在;另一种是指灵魂作为人的存在,虽然与肉体结合在一起,但 是拒绝肉体的配合,排除肉体的干扰,完全依靠自身力量。
1.灵魂切断与肉体的一切关系、自身独立存在的状态,当然意味着灵魂处于进入肉体 之前或者人死后灵魂脱离了肉体的纯粹状态。《斐德罗篇》里关于与诸神一起到天外观 看(“观照”)“真理的原野”的神话里所提出的灵魂,《斐多篇》(Phdo.,66e-68d)里 苏格拉底极力强调“肉体的干扰”时所要求的、关于“本真存在”的“观照”所必须具 备的灵魂的纯粹状态,这些议论中所说的灵魂都是指与肉体非结合状态的灵魂。并且, 处于这种状态的灵魂的“观照”拥有一个明显的特征,那就是“观照”时灵魂必须脱离 肉体的理由,是为了使“知能够成为我们的”(Phdo.,66e2)。即:灵魂为了获得“真知 ”,必须与肉体切断任何关系,处于完全独立的纯粹状态。当然,这种状态下的灵魂对 于“本真存在”的“观照”,就意味着灵魂对“本真存在”的认识达到了“知”的境界 。
但是,这里我们将面对新的问题。上述这种进入肉体之前或者脱离肉体之后的灵魂的 “观照”,只是属于纯粹灵魂的“观照”,而不能成为人的“观照”。如果柏拉图的“ 灵魂的纯粹自身”的表述只是单指这种状态的灵魂的话,那么其对人的意义就不在于生 前而在于死后。但是,柏拉图关于“观照”问题讨论的中心内容,其意图不在于议论人 的死后,而完全是为了人在活着的时候对于自身行为的净化。所以,囚禁于人的肉体中 的灵魂的“观照”,成为其中心课题。
2.在《斐多篇》里,柏拉图对于人必须在死后才能够获得“真知”的问题做了具体的 阐述和议论。与此同时,对于人在生前为“观照”而付出种种努力的重要性和意义也进 行了论述。他那有名的“哲学是(一种)死亡的练习”的观点(cf.Phdo.,80e-81a)就是在 这里提出来的。在这个对话篇中,柏拉图对于“哲学”的意义及其作用做出了如下的阐 述:
我想哲学会劝说灵魂,离开通过肉眼的考察,耳朵以及其他来自于感觉的考察,…… 让灵魂凝聚于自身,沉潜于自身,不信任自身以外的任何东西。只有以灵魂
附图
很明显,在这个阐述里的“灵魂的纯粹自身”,不是指上述那种完全切断与肉体关系 而拥有纯粹性的灵魂,而是指虽然被囚禁于人的肉体内部却拒绝了肉体的干扰、保持自 身的纯粹性的灵魂。根据柏拉图的观点,灵魂在人的肉体里被分割成三个不同的部分, 哲人在探求时能够“观照本真”的只是灵魂的“理智部分”的动力和作用。而只有这个 部分才是灵魂的自身或者本性。因此,关于人的“观照”的议论所提到的“灵魂的纯粹 自身”,当然是指囚禁在人的肉体里的灵魂拒绝肉体后的“纯粹自身”。柏拉图一直强 调“观照本真”应该成为人生追求的最高目标,而哲人恰恰是对“观照本真”怀有真爱 的人。
我们还应该注意到,柏拉图对于人的灵魂的“观照”的议论,不同于对于纯粹灵魂的 “观照”的议论:后者是以“获得真知”为前提展开的,而前者只是对人的灵魂“通过 观照而被哺育,在有生之年必须
始终坚守这种生存方式”的问题做了强调。也 就是说,在这里,柏拉图并没有提到通过“观照”而“获得真知”的问题。所以,要求 人们活着的时候必须始终保持“观照本真”的生存方式,是人的“观照”的特征。
3.但是,无论是纯粹灵魂还是人的肉体中的灵魂,追求“获得真知”都是其“观照” 的根本出发点和目的。那么,上文所说的人的灵魂“通过观照而被哺育”的具体内容是 什么呢?这个问题在上文中并非明确。只是其区别于“获得真知”这一点是显然的,因 为人在一生中都必须坚持“观照本真”,就意味着人的一生都没有“获得真知”。那么 ,人通过“观照”而使自己的灵魂得到“哺育”究竟意味着什么呢?在《斐多篇》里可 以找到对于这个问题的阐述。柏拉图指出:囚禁于肉体中的灵魂,拒绝肉体的协助,排 除肉体的种种干扰,为回归自身、保持本性所作的努力,将会使灵魂得到“净化”。具 体地说,人在认识世界时,拒绝使用肉体的感觉器官,纯粹依靠理性的力量而进行,就 能达到对灵魂的“净化”。这是人在有生之年所必须坚持的努力,是人“最有可能接近 真知”的途径(Phdo.,67a)。这句话与稍前提到的使“知能够成为我们的”(Phdo.,66e2 )那种表述形成鲜明对比。很显然,这里所说的“接近真知”区别于前面提到的“获得 真知”。这就说明,在柏拉图看来,人在活着的时候只能“接近真知”而不能“获得真 知”。柏拉图为“观照”提供了“接近”和“获得”两种不同的结果。
“获得性观照”是指纯粹的灵魂通过观照“本真存在”而达到拥有“真知”的结果。 而“接近性观照”,则是指肉体中的灵魂通过对于“观照本真”的执着追求,而无限地 接近“真知”的过程。不过,这两种不同的“观照”是相辅相成的。“接近性观照”是 被囚禁在肉体时的灵魂所能达到的最高的对于“本真存在”的认知状态;是为了人死后 纯粹的灵魂“获得真知”不可缺少的前期准备。通过人的“接近性观照”的努力,灵魂 就能够保持清净的状态脱离肉体(cf.Phdo.,80e),为进入“获得性观照”提供基础。而 “获得性观照”是灵魂脱离肉体之后,为了不再被赶出永恒世界而重入轮回,通过对“ 本真存在”的“观照”而保持完全的纯粹性和获得神性,达到不再被“流放”的目的。 (cf.Phdr.,248c)
综上所述,人的灵魂通过“观照”得到哺育,其含义是人的灵魂得到净化以及对“真 知”的逐渐接近。人的灵魂正是有了“观照本身”的欲望和追求,才会竭力回避肉体的 诸恶,纯粹以理性探求“本真存在”。而这种避恶向善的态度,将使灵魂得到最高净化 。
二、“观照”的方式
然而,同样是以“本真存在”为认识对象的“观照”,为什么会产生不同的结果呢?我 们可以从柏拉图对于“观照”方式的叙述里找到相应的答案。
1.根据两种不同的“观照”主体,柏拉图描述了两种不同的“观照”方式。讨论“观 照”问题时,触及到“观照”方式的只有《斐德罗篇》里对灵魂的神话性描述部分(cf. Phdr.,249e-250b,etc)。从那些叙述中,可以看到两种不同的“观照”方式存在。
(1)在《斐德罗篇》249e-250b部分的神话性描述里,柏拉图只是对人的灵魂处于“观 照”时的情形以及如何触及“本真存在”的问题做了具体说明。那就是人的灵魂在目击 到“本真存在”或者与其类似的存在时,由于无法对其进行充分认知,所以对究竟在自 己身上发生了什么事不得而知。只有极少数人在朦朦胧胧中其认知器官到达“本真存在 ”的似像,透过似像而“观照”其不变的原像。为了叙述方便,我们把这种“观照”简 称为“第二观照”。“第二观照”的特征是:透过似像观照原像。
(2)还有另一种“观照”,这种“观照”以暗示性的形式存在于上述神话性描述中,即 柏拉图一再强调的关于灵魂在进入人的肉体之前已经“观照”过“本真存在”的那句话 。(cf.Phdr.,249b6,e5)这就说明灵魂处于与肉体毫无关系即独立而纯粹的状态时也有 过“观照”的体验。对于这种“观照”,柏拉图有过具体描述(cf.Phdr.,247b-d),那 就是纯粹的灵魂站在运转着的天球的表面(人住在天球的内面),与诸神一起幸福地“观 照”天球外面“真理的原野”里的一切“本真存在”。这种“观照”的特征是:直接地 (无媒介地)“观照”与“本真存在”。我们把这种“观照”简称为“第一观照”。
两种“观照”的不同点是一目了然的。首先是两者捕捉“本真存在”的方式不同:“ 第二观照”是透过似像而触及原像,也就是说只是“间接地”观照到“本真存在”;而 “第一观照”则是面向“真理的原野”,“直接地”对“本真存在”进行“观照”。其 次是两者触及到“本真存在”时的表现也不同:前者是“感到震惊而忘我”,因此无法 充分地对“本真存在”进行认知;而后者却是“心里充满着喜悦”,沉浸在无限幸福的 “观照”之中。
上述两种不同的“观照”情形,正好与《斐多篇》里所议论的两种不同的“观照”主 体相对应:“第二观照”的主体是被囚禁在人的肉体里的灵魂,而“第一观照”的主体 是切断与肉体一切关系的纯粹灵魂。可见,之所以同样是“观照”却会有“接近性”和 “获得性”的不同,其根本原因就在于“观照”时主体对于对象的捕捉方式不同。因此 ,可以说“第二观照”是“接近性”的,处于“观照”的低级阶段;“第一观照”则是 “获得性”的,达到了“观照”的最高阶段。根据这个对应,可得出如下结论:“第二 观照”对于染上肉体污秽的灵魂起到“净化”作用;而被净化了的灵魂脱离肉体后进入 “第一观照”,通过直接地对“本真存在”的“观照”而获得神性,可以不需要依附于 肉体而与神永恒同在。
2.在上述涉及到“观照”的中期三大代表性对话篇里,柏拉图始终坚持人可以“观照 本真”的观点。特别是《理想国》论述的正是:哲学家通过“观照本真”,进而让现实 社会模仿“本真”即“善”,从而创建理想的国家。柏拉图为自己提出的“人的灵魂在 人的肉体中,可以通过自身单独的力量而‘观照本真’”的论点,阐述了两个重要的论 据:
(1)可以进入人的肉体的灵魂,比任何一种动植物的灵魂都来得优秀。其根本理由是, 那是一些“观照”过“本真存在”的灵魂。(cf.Phdr.,248e-250a)
(2)灵魂虽然被囚禁在肉体中,但是其存在仍然比肉体来得优越。柏拉图虽然认为灵魂 进入人的肉体之后,由于肉体的种种恶习的干扰而片时也无法获得恒常性,一直处于慌 乱之中(cf.Phdo.66e),但是他同时又一再强调,被肉体囚禁的灵魂依然掌握着支配肉 体的主动权(cf.Phdo.,80a;Leg.,89b-c、97d;Alc.,130a、d-e,etc)。因此,灵魂可以 通过本性的力量而达到“观照本真”。
3.但是,既然柏拉图坚信,孜孜不倦探索的哲人最终必定能够到达“观照本真”的境 地,那么,对于“人的灵魂的观照”只提到“接近真知”而不涉及“获得真知”究竟是 何故?这个结论在前面已经说过,其原因在于“第二观照”的方式本身。
一般我们所理解的“观照”的认识状态,是指直接把自我移入对象,即认识主体不借 助任何媒介物而直接触及对象(“本真存在”),从而把握对象。柏拉图所说的哲人在认 识世界时,尽可能把“自身”置于“本真存在”之中(cf.Phdr.,248c)而进行直接把握 的认识方式,正是指“观照”的认知状态。但是,“第二观照”的认知方式与此明显不 同,前面已说过,那仅仅只是“到达(本真的)似像,透过似像而观照其原像”的间接性 认知。那么,透过“似像”间接地对“原像”进行“观照”究竟是怎么样的一种认知方 式呢?可以从《斐多篇》关于人的“观察日食的比喻”(cf.Phdo.,99d-100a)中,了解到 这种认知方式的具体内容。在这个比喻里,柏拉图指出:犹如人在观察太阳时必须通过 像水面之类的媒介的倒映才能看到一样,事物的真相(“本真存在”)也必须在理论的探 索中才能得到把握。
大家都知道,柏拉图哲学的基本观点是:人通过感觉器官捕捉到的一切东西都只是“ 本真存在”的“似像”。也因此,与“本真存在”相对应的概念被称作“感觉存在”。 由于“本真存在”被界定为超越了人类层次、只有神才可以到达的绝对存在,所以从理 论上说,那是完全离开了人的存在和认知领域的超越性存在。但是,柏拉图同时认为: 人只要借助“理论”这个媒介,本来与人处于不同层次的存在即“本真存在”层次可以 纳入与人的存在同一层次进行考察。“观察日食的比喻”就是柏拉图这种思考的具体反 映,其中所提到的把事物真相投影到“理论”中进行考察,指的正是这种把不同层次的 存在放在同一层次进行探索的认知方式。柏拉图在其“回忆说”的论述过程中,对于“ 事物真相”如何在“理论”里投影的过程做了具体阐述(cf.Phdr.,248b-c)。也就是说 ,人(的灵魂)只有通过“回忆”才能从众多而繁杂的感觉性事物中捕捉到“事物的真相 ”,使其“投影”在“理论”里而成为考察和探索即人的认识活动的对象。人的灵魂被 囚禁在肉体的期间,无法脱离肉体而直接参加与诸神一起飞翔天外“观照本真”的行例 。只有通过感觉器官所捕捉到的这个世界的事物而触动理性思维,然后凭借幽远而模糊 的记忆,让曾经“观照”过的“本真存在”,犹如太阳倒映在水中一样,投影在“理论 ”里进行“观照”,力求自己的认识达到接近于对那种终极存在的完全把握。
当然,这里所谓的“理论”,指的是根据苏格拉底和柏拉图所提倡的“哲学的问答法 ”
而展开的哲学探讨的过程。柏拉图认为,“哲学的问答法”是人探索和把握 真理过程中唯一正确而可行的方法。但是,无论是赋予人类捕捉“本真存在”能力的“ 回忆说”,还是让人达到更为准确地把握“本真存在”的“哲学的问答法”,其认识过 程中所考察的对象都只是浮现在“理论”里的“本真存在”的“投影”而不是其本身。 这就说明了人的认识并没有直接以“本真存在”为对象,也因此,人在认识过程中仅仅 只能不断地选择被认为最为确实而完美的理论作为检验真伪的标准。(cf.Phdo.,100a)
三、结论
综上所述,我们可以得出如下结论:充分认识到在柏拉图哲学中所论述的“观照”问 题里存在着两种不同状态的灵魂,也就是说有两个不同的“观照主体”,是理解中期对 话篇关于“观照”的议论中所出现的“一边强调人是可以‘观照本真’的,一边又主张 人是无法‘获得真知’”的观点里所包含的逻辑上不自洽的问题的关键所在。确实,柏 拉图在论述“观照”问题时,对于“观照主体”的叙述,使用的是“灵魂的纯粹自身” 这同一种表述。但是,同样的表述并不意味着拥有绝对同样的内涵。通过上述梳理和归 纳我们知道,柏拉图的这个表述,根据议论的内容不同其内涵存在着不可忽视的差异。 如果觉察不到这种差异,将会拘泥于柏拉图议论的表面而错误地认为其议论存在着矛盾 ,疲惫于许多隔靴搔痒或者离题万里的文章。还必须清楚,柏拉图为不同的“观照主体 ”提供了“直接的”和“间接的”两种不同的“观照方式”。人的“观照”仅仅只是通 过间接的方式捕捉到“本真存在”的“第二观照”。更具体一些说,人只是通过“理论 ”的媒介捕捉到“本真存在”。而“获得真知”的前提条件是,必须做到对“本真存在 ”直接地认知和把握。因此,在“理论”里间接地捕捉“本真存在”的“第二观照”, 只能是“接近真知”而不能“获得真知”。柏拉图的研究者们之所以会认为柏拉图对于 “观照”的论述所提出的观点存在着矛盾,是因为他们把一切关于达到“观照”状态的 叙述,都理解成意味着“获得真知”。这种理解不能说全错,“获得真知”正是柏拉图 所提倡的“观照本真”的终极目标。但是,在柏拉图的论述中,只有对于切断了与肉体 一切关系的纯粹灵魂的“观照”来说,“观照本真” = “获得真知”的等式才能成立 。而对于被囚禁在人的肉体中的灵魂所进行的拒绝肉体的协助、以独自的力量从事的“ 观照”,即“人的灵魂的观照”,柏拉图只是坚信它是可以“接近真知”的,而并没有 主张它可以“获得真知”。也就是说,柏拉图只是极力强调人必须始终停留在纯粹的思 维之中,通过“观照本真”而使灵魂得到“哺育”;在作为人而存在的时候,必须一直 坚守这种生存方式。
哲学研究京50~55B6外国哲学林美茂20032003作者单位:中国人民大学哲学系 作者:哲学研究京50~55B6外国哲学林美茂20032003
网载 2013-09-10 21:34:32