>>>  深入傳統文化及個人修身養性  >>>

簡體     傳統

易学核心机密

这是两个方的四维结构，中国人从来讲易与天地准，一切以天体为主要参照，以此来考察周期性现象。所以皇帝是天子，天体的周转决定人类生存的很多问题，地上有什么东西，天上有什么东西，古人可以用这块玉版为式盘，把每个节点用符号定位，现在算命先生也可以拿它算命。如果查罗盘最早的源头，恐怕还得查到新石器时代。中国古代有三式：太乙、六壬、奇门遁甲，三个式都有盘，这个盘很重要，八卦、六十四卦、天干地支、阴阳五行都可以在这个结构上出现并完成各种复杂的运算。这里还有分形、分维的思想，为什么？中国人最聪明的就在于把圆作为360度来考虑，在上面作不同进制、不同维度间的换算和运算。周期不会是360整数，如回归年一年是三百六十五又四分之一天，一年分为四个季度，春、夏、秋、冬，平均切，这个时候九宫的中宫就派上用处了，五又四分之一天先存在这里，留到一定量就有置闰的说法，中国农历里面有闰年闰月，通过增加闰年、闰月，新的周期起点又平衡了，这是一种解决复杂巨系统的绝招：用非常简单的方法把一年切成９０天一季度、１５天一个节气、５天一候，允许节气跟实际运转的天象有误差，等到需要解决误差的时候再精确到位。中国人用易学的方法可以事半功倍，可以举一反三，非常简便地解决所需要解决的变量。

中国文化崇尚“黄”、“中”、“土”、“无”、“几”，本质上这是同一个东西，对易学而言，对管理而言，这恐怕是最核心、最机密的东西。要解决多周期的常量和变量的关系，必须把握增加这个东西。井一般打在公用的中间部位，井田制中间那个地方是公田，公田种出来的粮食是赈灾用的；中国在九州中属中州，所以九宫的中宫是管理者坐的位置、帝王坐的位置；中宫在五行属黄，所以黄帝四面，黄帝坐中宫。中宫有的时候是无，有的时候是有。什么时候是有？有变量的时候才有东西，没有变量就没有东西，所以中宫是一个有无相生的地方。有人认为《易经》的64卦、八卦等同于循环论，我认为这种观点是错误的，《易经》恰恰是永远用“黄”、“中”、“土”、“无”、“几”来解决周期常量和变量的问题，绝非机械地进入死循环。一个周期先用最简单的方法划分，两仪四象，知道了前面就知道后面，知道了春天知道秋天，知道冬天就知道夏天，然后再掌握那一点变量，所剩的在易经里面叫“几”，“几”最重要。再加一个木字旁这个字就厉害了，时机、天机、机遇，这是易学最核心的东西，我在这里泄露了天机。中国人解决复杂问题有一套完美的方法，有一套成熟的符号体系，有一套简洁的算法。中国古代天算不需要零，张艺谋的电影《红高粱》里面九妹唱的一首好酒歌：“一四七，三六九，九九归一跟我走”，谁读懂了个中天机，就把二进制、三进制问题解决了。中国人把握天机的时候讲木、火、土、金、水，这是五进制、再加日月就是七进制，至少考虑七颗天体的运动周期，这七颗星的运转都要在式盘上定位，要有同步开始的基准点。这怎么算法？不同天体的运转好比男女老少一起跑步，小孩跑了三圈，老头未必能跑完一圈，怎么计算？有了两个因素就可以精确，到了三个因素就进入混沌了。现在则要考虑七颗星天体甚至是28个星宿，视野早就到了银河系了。但是中国古人不会去考虑银河系是什么构成的、银河系外面还有什么这样的问题，“六合之外存而不论”。中国文化以人为本，只考虑这个天体结构所形成的格局与“我”是什么关系、会产生什么自然现象、人会产生什么生理心理命理现象……一切都涉及天体和物候的变化与人之间的格局，所以中国古人讲天人感应、天人合一。

举这样一个例子来解释“土”，当八进制的八卦不够精确运算时，十二地支就有了用武之地。中国学术以中宫放一个长夏，有春夏秋冬还有一个长夏，超出常人的理解程度。十二地支中辰、戌、丑、未作为土也是变量，而且是四分的每个季节的变量，易学的智慧又凸显了出来，恰恰又是《易经》最精华的一部分。当我考察一个周期的时候，如一年一个周期，一年365又1/4天，如果放到年底解决，一二三四五六七八，九宫中空，中宫的变量不足一，所剩无几，叫做几，一年为周期变量放在最后；如果我们以半年为周期解决变量，用后天八卦，五十在中宫，中间的数字是五，就是每半年结束时就解决变量。一般对九五之尊是从卦的二爻五爻去解释的，我是从中宫来解释的，九跟五都坐中宫，这就是管理者、帝王的位置。如果要每个季度解决变量，那么辰、戌、丑、未是每个季度的最后部分，这是根据实际的需要，想把变量在什么地方解决就放什么地方去解决，不仅中宫为土，一年四季也可以有土，所以木、火、金、水都跟土有关系，中间可有可无。管理者如果安排得四平八稳，阴阳五行平衡，每个地方都摆平了，那么坐在中间的帝王就应该无所事事，做老总的就该打高尔夫球去，去考虑下一个战略周期。因为这里是无，如果管理者坐的中宫老有问题，说明其他地方的问题留给了他，如果这个老总成天在忙着做下面的事，那就是五行失衡，这就是中国人的管理之道。中国人管天、管地、管人、管国家、管健康、管命运，用的都是这一个理——易理。

学易须从99个高维符号入手，清楚理解八卦、五行、十天干、十二地支加六十四卦，就能知道中国人是如何把握时空的。了解一种文化最直接的方式是学他的语言，了解易文化必须学这套语言，而不是在那儿讲君子乾乾、厚德载物。用这套符号能够把握博大而简易的易学思想，这是可以涵盖生理、心理、命理、管理的为人处世的最根本的道理。不要觉得中国文化是非常玄妙、极其神秘的，不是这么回事，因为你没有把它的道袍、儒装、理服及其现代迷彩服给扒掉；扒干净了就会发现，我们老祖宗讲得非常清楚，易是洁净精微的，大道是至简的。六十四卦的掌握非常简单，六个点，一左、二前、三上、四右、五后、六下，按阴阳数字画线条，谁都可以轻轻松松画出来所有六十四卦来。换一种说法，一个房间六堵墙，一堵墙分阴阳面翻一下，那是12个一爻变化的点卦；两堵一齐翻，是30个两爻变化的线卦；三堵墙一齐翻，是20个三爻变化的面卦；六堵墙不变，阳为乾卦阴为坤卦，也叫体卦。前一段时间有部电影叫《十面埋伏》，我一直在请教谁能给我画一个十面体出来，什么叫十面埋伏？这个十面在哪？有人会拿佛教的十方来解释；而在易卦总图中，三点构成的面面有十个，正反面分阴阳，共有二十卦，我不知道是不是偶然的巧合，但是至少它可以解释为十个面，也就是说一个六合结构中可以有十个面分阴阳二十卦，三根阳爻、三根阴爻的话有二十卦，十五根线条分阴阳三十卦，六个点十二卦，剩下的六个阳、六个阴。

这个图是非常重要的，也可以说是我的一个重大理论贡献，它从根本上解决了中医为什么开方的千古之谜，为藏象、经络、五运六气的建模提供了原型结构。其实天地大宇宙，人是小宇宙，医易不仅同源也应该同构，中医药之方是建构在八卦之方上的，它把人的功能结构建构为一个阴阳五行方，此方上为阳，分布的是腑，下分布的是脏，有了这个立体的功能结构，中医的全部理论根据可以一目了然；同样，一个八卦之方换上眼、耳、鼻、喉、舌，练气养生保健也就有了依据。

中国的预测术不是荒诞无稽的东西，命运本身是一个过程，是一个复杂系统，它可以也应该被预测，中国人在这个复杂系统的研究上投入了比任何民族、任何国家更多的智力和财力。我们现在要做的是如何把这里面有用的东西剥离出来，这是最重要的。古代五术，山、医、卜、命、相，叫方术，以此为职业的叫方士，医术就是方术，医生也叫方士，望、闻、问、切就是预测。古人云“不为良相即为良医”，甚至街头卖卜：当他不去管理国家的时候，就管理人的健康，管理人的命运。两者用的是同一套方法，学的是同一套东西，所以古代中国的文人很容易转行，所以我建议大家学习这套东西，不是希望仅仅成为一个方士，而是希望你们能入易门求大道，成为大方之家，易道中有中国人的管理智慧。

仁武 2013-09-01 11:09:19