>>>  古風悠悠—傳統政治與精神文明  >>>

簡體     傳統

---

　　中图分类号：B223.5　文献标识码：A　文章编号：1001-5019(2000)03-0051-04
　　郭店楚简的内容告诉我们，儒道两家有相离处，但二者更有相契点。十分明了，庄子主张向外用功，“离形去知”；而与其年代相近的儒家的孟子则讲“万物皆备于我矣，反身而诚乐莫大焉。”（《孟子·尽心上》）这是一种向内用功的模式。到宋明时期的心学则称吾心与宇宙为一，这与庄子的“同于大通”的结论异常相近。在理论上，是一种功夫论上的回归。当儒学发展到现代新儒学的阶段，功夫论还是很受现代新儒学学者的关注。庄子功夫论与他们的功夫论关系如何，即为本文的主题。
　　庄子重天道，天人关系上，主张“不以心揖道，不以人助天。”（《大宗师》）人不可以入犯天与道的内涵，人只有消除了自己的主体性特点之后，才可独得具其天境。所谓“有治在人，忘乎物，忘乎天，其名为忘己，忘己之人，是之谓入于天。”（《天地》）这句话需要仔细解释，人，作为宇宙内的存在，其主体性取向非常明显，具体就体现在人对物，人对他人的作用所致的意义。也就是说，在庄子看来，人与物，人与人之间的关系是人之为人的最重要的依据，所以，解析这二者的关系，则人可获得解放。因此，庄子“心斋”的内涵也针对此而提出：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气，听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《人间世》）心与物相分，这是一种操作手段，也是一种存在状态，一种境界追求。这种现象的解释，斯特伦说得很明白，“当人们充满自信地按照其终极实体的最深刻意义生活时，会感到自己摆脱了混乱获得了自由，而且还有充满自信地在诸多可能性中作出决断和选择。他们生活在‘终极’的生活状态中，认为它是一种能力或是一种认识，能够把现实的或真实的东西，与派生的次要的，乃至错误的东西区别开来。”（注：斯特伦：《人与神：宗教生活的理解》，上海人民出版社1991年版，第12页。）
　　现代新儒家中的熊十力先生对庄子的“虚而应物”是持否定态度的，但他的功夫论却是与庄子有着千丝万缕的联系。熊先生很重视“证会”的功夫。他也说明了证会的意义。
　　“‘证会’一词，其意义极难说，能证即所证，冥冥契会，而实无有能所可分者，是名证会。这种境界，必须涤除一切情况，直任寂寥无匹的性智恒现在前，始可达到。……从来儒者与天合德的境界，便是证会的境界。吾人达到与天合一，则是造化无穷的蕴奥，皆可反躬自喻于寂寞无形。炯然独明之地，而非以己测彼，妄意其然也。用思之义来测变，便是把它当作外面的道理来推测他，是谓之以己测彼。今此证会的境界，便见得这个道理不在我的外面，当下默默自喻。故与以己测彼者，绝不同途。证会，才是学问的极旨。”（注：熊十力：《新唯识论》，中华书局1985年版，第356-357页。）
　　看庄、熊二者的功夫论，于境界追求上，一虚一寂，得其终归。在熊十力看来，寂寞之中，自有其“炯然独明”处，故此时此境，万物皆入于心，能与心律同步，与神情同韵，了然同在。人的主体意义体现得非常明了。并且，熊十力对庄子的人物、人我的二分也不认同，认为，这“以己测彼”的方法绝对不能证其知识，证其心会。更主要的是隐括了人的主体地位和作用。但是庄子讲的无物无我，心地寂寞空阔；人入于天、道，这与熊所非议的内容是一样的。我们可以说，熊氏对庄子的了解只是第一序的层次，而未能进入到更高的理会阶段。庄子讲人入于天，似乎人被消于天，失去了其主体地位；但是，庄子也竭力地鼓吹了道的意义。道被神化，无所不能，这也反衬出庄子对人的地位的再肯定。这种现象，使我们完全不能否认庄子思想中对人的肯定。人能渗入于道，这样，我们能否认其中庄子要求人的参与道及万物大化的取向吗？当然不能。所以，应该说，庄子“感悟对象，也是自我实现的一种途径。人在参与大化时，最终要求获得自我实现，而感悟能力，恰恰是主体的自我解放，自我实现的一座桥梁。心灵感悟，作为一种精神的能力，可以突破时空局限，把主体导向永恒。”（注：朱志荣：《中国艺术哲学》，北京师范大学出版社1997年版，第59页。）依我们看，庄子的这种取向又何尝不能作这种理解呢？
　　由此可见，庄子功夫论的取向和熊氏有着较为深层的相契之处的。至少他们“通过超感性的体悟，主体实现了物我交融，使对象超越了物态意义，而具有精神意义。”（注：朱志荣：《中国艺术哲学》，北京师范大学出版社1997年版，第13页。）这便是一种境界的显现。现代新儒学第三代中的杰出代表杜维明先生将此境界名为“神会”。他说：
　　“神会是一种主客交融的心灵境界。这种境界既不违反理性思考，也不排斥一般经验，而是超乎普通常识的了悟。作者通过内在生命的净化，包括涤除一切先入为主的陈腐意见，让关注的景物自然流入心田，使得物我的对立面的完全消解，以达到我因物而滋长物因我而显现的相互关系。这样，才是交融，才是神会。只有如此，山川竹石才可成为胸中的己物。因此，己物不仅不是主观意愿向外投射的结果，而且端赖作者扩清一己之私并升华到邵雍所谓‘以物观物’的境地才能证成。”（注：杜维明：《从“意”到“言”》，《中华文史论丛》，上海古籍出版社1981年版，第259页。）
　　山川入于胸中，是一个内化过程，而“以物观物”又是一种物化过程。就是在这不断的内外转化过程中，内化转化外物为内在精神，外化则是将主体人转化为终极的本体，冥合乎我，与天为一。这种转化，括含理性，凡包经验，名为神会，确为境界。
　　在庄子思想中，这与其悬解功夫相应相合。何谓悬解呢？“安时而处顺，哀乐不能入也。古者谓是帝之县解。”（《养生主》）就本义而言，“以有系者谓悬，造物则无系着悬解也。悬解而性命之情得矣。此养生之要也。”郭庆藩解释为，“安于生时，则不厌于生，处于死时，则不恶于死。千变万化，未始外吾，所适斯道，故忧乐无措其怀矣。”（注：郭庆藩辑：《庄子集释》，第一册，中华书局1961年版，第9、129页。）如此看来，神会也罢，悬解也罢，二者皆重我重心；养生也好，超脱也好，事事都得舍物舍己。有其如此，我们就可以很明显地看到，“彻底地探究人们体验的深蕴，可以使人摆脱因袭的、自我欺骗的情感，摆脱自我形象，摆脱社会的诸多观念。探究这种体会的深蕴包含冥思默想，领会古代师祖的教诲，学会对各种事物进行内省。这一过程会给人启示，深化出美满生活的艺术，因为它与神秘体验本身同样的重要。人们要想获得精神上的彻悟，就要学会探讨内在的自我。”（注：斯特伦：《人与神：宗教生活的理解》，上海人民出版社1991年版，第129-130页。）这里所述的内涵远不足是这些，但其目的和方法却只有这些。就解脱意义而言，庄子深切体会了其时代的苦痛，也深刻认识到了自己所为的必然后果，故只求解放自身，寻求永恒的自适自乐。
　　熊十力先生青年时代的诸多行动的结果和后来的西风渐炽的状况，也使他认识到只有从深入的心地里拓求人们的知识方能救国救民。当然，庄子的内省是从自身出发的，着眼于自然终极意义。而熊十力先生则是投射于日常生活之中的感性经验，以动态直接的透视，体察生动活泼的人的性命。以切实的经验，与自家身心融成一体的经验，设身处地，体物入微，直接达到和把握了真善美的统一，顿悟了仁心本体。（注：郭齐勇：《论熊十力对现代新儒学之形上学基础的奠定》，《现代新儒学研究论集》，中国社会科学出版社1991年版。）
　　儒学总的是重视探讨自我，现代新儒家也不例外。其中牟宗三的功夫论可为代表。其坎陷说就是一典型。牟宗三认为，“理解陷于辩解中始能成知识，而陷于辩解中必有成就其辩解之格度，是以格度之立全就理解之坎陷一相而言之。此一坎陷是吾人全部知识之形成之关键，是以论知识者皆集中于此而立言，寝假遂视此为全部理解相状之存在，而不复知其为坎陷之相状。”（注：牟宗三：《认识心的批判》下册，台湾学生书局1990年版，第196页。）这里，牟氏主要言人的知识都依于良知坎陷而出而成，是一种自我否定之后的“无执”转到“有执”，即德性转出知性主体的意义。（注：郑家栋：《当代新儒学史论》，广西教育出版社1997年版，第75页。）郑家栋这句话还没有叙述清楚，蔡仁厚指出，“坎陷”就是良知自我打开为两层：一层为道德心（德性主体），亦即良知自己；一层是认识心（知性主体），这是良知自觉地坎陷自己而转出来的。（注：蔡仁厚：《新儒家的精神方向》，台湾学生书局1986年版，第27页。）说得更明白一点，知识便是人的自我的体认而出的。其着眼处是自我，其操作方面是心理活动，这与庄子的坐忘功夫异曲同工，“堕枝体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《大宗师》）当然这还只能说明坎陷着眼自我的一方面，庄子讲“心养”功夫可作补充。“堕尔形体，吐尔聪明，伦与物忘，大同乎＠①溟。解心释神，莫然无魂。万物云云，各复其根。各复其根而不知，浑浑沌沌，终身不离。若彼知之，乃是离之。无问其名，无规其情，物固自生。”（《在宥》）应当说，这种说法更合乎牟的坎陷的意思。牟讲心的自转，但庄子讲心的脱然自适义，以至于杳然无魂，不自知，不自明，随物运转，则物自生；人物二分的思想归结与牟的心造二体至主客合一的状况截然不同。方法论上，牟“将实践的因果逻辑作了一智识化来理解”。（注：参见林安梧：《儒学与中国传统社会之哲学省察》，学林出版社1998年版，第194页。）而庄子则将知识化、理性化的东西实践化了。
　　除此之外，庄子与现代新儒家们都注重于功夫论之余的终极追求。但在追求旨趣上，二者却是大相径庭。庄子尚自然，对社会环境的诸多内容都予以摒弃，而独倡自然。庄子主张，一个人如能忘记身边的万事万物，就能将自己的存在不留在胸中，那么这个人就可以说是到了忘记自己的程度；若连自己的一切祸福荣枯以及生死都可闲淡而对，那这个人就算是进入了天道自然之境了。所以，他要求人们“通乎道，合乎德”，与此同时，还要“退仁义，宾礼乐”。（《庚桑楚》）仁义、礼乐等各种社会关系的内涵都要坚决地去掉，置于思维空间之外，才是最好的办法。这样就可以“不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道。”（《齐物论》）从上下两句内容上看，庄子拒绝人世间的一切繁杂的闲事和冗务。人们都趋利避害，但他主张要逆其道而行之。但“不缘道”似乎与上面的“通乎道”的说法相矛盾，其实不然，庄子认为，道之存在是普天下万物皆有，是自然自在的，道是人们追求的境界，但人在追求时入道之旨而不拘于道之规，那么人的境界就纯乎天地间了，即所谓“天地与我并生，万物与我为一”（《齐物论》）的境界了。他所说的“忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。”（《齐物论》）也是同一个意思。
　　而在现代新儒家那里却正好相反。他们就指望通过生命的实践，以生命不断的超越达到生命究竟的统一，并成为其终极目标。（注：参见叶海烟：《当代新儒学的道德理性观》，《新儒家评论》，中国广播电视出版社1994年版。）而其中的实践就是指社会生活的全部内容。包括伦理实践、社会政治实践和个人人格的培养，以及终极追求等许多方面，熊十力说：“人伦日用间，随处致力于涵养本源，省察得失，使阴微之地无纤养染污之根，将神明日盛而本体彰显，始悟神化之妙皆自性自生，此儒家根本精神，无待别求途径者。”而儒家哲学的本旨，在熊十力看来是“儒主入世，故其哲学思想始终注重伦理实践。哲学不只是求知，而是即知即行，所谓体神化不测之妙。于庸言庸行之中，此儒术所为可贵也。”（注：熊十力：《十力语要》，中华书局1996年版，第340、120、260页。）当然，虽然熊十力与庄子的境界论上有相似之处，所谓“夫惟君子秉礼以自治然后可顺亿兆之情以制礼；自去其私而得和，乃与万物共嬉游于太和之宇，故可以作乐。”（注：熊十力：《十力语要》，中华书局1996年版，第340、120、260页。）“太和之宇”大致与庄子“振于无竟”是相通的境界，但毕竟庄子用的是“无”、“去”等负面办法，而熊则禀儒之沿袭，大谈以礼作乐，顺天下万民之情。一言以蔽之，以世间万物万理归终。现代新儒家第三代中的杜维明也同样沿着这条路径前往。他这样表述自己的观点，“我坚持‘体上功夫’的重要性并不表示这仅是个人内在和社会现象决然分割的精神世界，也不表示心理建设可以脱离政治经济和客观的文化活动而独有。”（注：杜维明：《建立自我的体上工夫》，《儒家自我意识的反思》，联经出版事业公司1990年版，第11页。）就最明了不过的了。在杜先生看来，人生活的政治、经济和客观的文化活动与体上功夫有着关联，那么其中就有一种互动，前者是后者的依据，也是后者的归宗。这里若还不明白。他的另一表述更加明了：
　　“德性之知是几种功能的最佳见证。”而“德性之知是儒家特别的体之于身的认识，它有本体论的基础和实际运作的内在逻辑。他是先验的，但又和经验世界的闻见之知有密切的联系；它的体现不仅在精神生命的高明处，也是日用人伦的平实处，如何通过超越的证会，建立人格的主体性，并由社会实践达到礼乐教化的大同世界即是儒家体知的终极关切。”（注：杜维明：《儒家传统的现代转化》，中国广播电视出版社1992年版，第515页。）
　　这段表述最具典型性，如此，牟宗三的“道统之肯定”，“学统之开发”，“政统之继续”（注：参见牟宗三：《道德理想主义的重建》，中国广播电视出版社1992年版，第88页。）的“三统”说的追求，以“坎陷”为结论，则不难为人理解了。
　　综而言之，庄子与现代新儒家在进路上有相似点，庄子虽讲“天而不人”，但却做到了以天彰人；而现代新儒家则更明确提出主体功夫的意义。二者在功夫境界上都达到了自我的实现；尽管二者的着眼正好相反，一则脱离人伦，而另则是取用日常人伦。
　　字库未存字注释：
　　　　＠①原字为氵加幸
　　收稿日期：2000-03-01
安徽大学学报：哲社版合肥51～54B5中国哲学曹智频20002000功夫论是庄子与现代新儒学都关注的内容。庄子的“心斋”功夫与熊十力的“证会”功夫在深层都以人的关注为目的，庄子的“悬解”功夫与杜维明的“神会”说都是一种“外化”功夫，着眼探讨终极本体境界；庄子的“坐忘”功夫与牟宗三的“坎陷”说都以方法论为中心，都是一个实现过程。但是，庄子与现代新儒家在对人伦的取向上差别很大。心斋/证会/悬解/神会/坐忘/坎陷曹智频(1969-)，男，湖南省益阳人，中山大学哲学系博士生。　中山大学哲学系，广东广州　510275 作者：安徽大学学报：哲社版合肥51～54B5中国哲学曹智频20002000功夫论是庄子与现代新儒学都关注的内容。庄子的“心斋”功夫与熊十力的“证会”功夫在深层都以人的关注为目的，庄子的“悬解”功夫与杜维明的“神会”说都是一种“外化”功夫，着眼探讨终极本体境界；庄子的“坐忘”功夫与牟宗三的“坎陷”说都以方法论为中心，都是一个实现过程。但是，庄子与现代新儒家在对人伦的取向上差别很大。心斋/证会/悬解/神会/坐忘/坎陷

网载 2013-09-10 21:21:09

驗證：