中国文化源远流长，博大精深。那浩如烟海的历史典籍，不仅为我们展示了一幕幕壮丽的历史画卷，同时业给我们构筑了一个扑朔迷离的神秘殿堂。

每一种文化都有它自己的价值本原；这规定了它的思维方式、生活的价值取向等这些带有根本性的问题的基本特点。按照我的理解，西方人的文化传统表现为一种“二元互补”的方式。所谓“二元互补”，意思是说，一方面，它的价值根据、它的超越性的根据是宗教；另一方面，在现实生活里，它又强调一种功利主义的精神。而中国文化的价值本原，则是一种以儒学为主流的哲理系统。这种价值本原有两方面的作用：一是通过不同的渠道，把它的价值理念下行和落实于民众生活；另一面则是对民众生活起到一种阐释、提升的作用，在这个过程里体现出文化的超越自身的活的生命力。”

有人说《周易》是中国文化之源流,表现了古代中国人的智慧,并非言过其实。

所以中国古代从来没有要求，告诉你一个事情就必须是如此这样的道理；就必须是非常具体、非常细致的理论，要求某件事必须如此这般等等。而是告诉大家一个哲理，从来不给大家画框框。老子《道德经》、《内经》、《伤寒》、《易经》、《河图》、《洛书》等都是如此，告诉你大自然的规律性，并不讲非常具体的东西，因此，当你读道家书时，感到莫名其妙，很玄。其实并非如此，它只是讲一个道理，大家只要在这个道理指导下，怎么用都是。所以说，它没有什么框框，充满了生命力。例如：西医中的青霉素，是什么病，多少体重、什么具体情况下要用多大量、定得非常死，离开这个范畴就不允许了。而中国医学就综合了各方面的情况，具体情况具体分析，用药可多、可少、可用、也可不用，这样就灵活多了，境界开放多了，把事物都联系在一起，本质就抓住了。这就是为什么中国文化如此充满生命力的原因。

张岱年先生讲：中国文化的传统，简单说来，有两项核心内容，一是奋发向上的思想，一是博大周密的思想。《易经》说：“天行健，君子以自强不息”。又说：“地势坤，君子以厚德载物”。“自强不息”即永远前进。“厚德载物”即兼容不同的见解。这两句正是中国文化优秀传统的集中表现。

儒家是一种入世的精神，而道家是一种出世的精神。儒家说，什么事情你要干预，你要参与，要认真，要投入；道家说，什么事情你要扔掉、要甩开、要超越、要脱离、要淡然。

总的说，我可以提供一句名言----不是我的，忘了是谁的，叫做“用出世精神干入世事业”，就是用道家的精神做儒家要做的那个事，大概是最佳的一个做人方案。

欧洲诺贝尔奖金获得者普里津高说：“中国文化是欧洲科学灵感的源泉”。李约瑟博士认为，欧洲近代文明和科学技术的飞跃发展，与中国传统文化的输入有着直接的关系。他列举了二十六种中国古代重大发明传入欧洲，使西方的科学技术发生了翻天覆地的变化。特别是指南针、印刷术、火药等三大发明，被马克思、恩格斯“看作资产阶级发展的必要前提”，“是资本主义社会诞生的助产婆”。世界公认中国是“世界发明的摇篮”（李约瑟语），而更认识到《周易》是“万有概念宝库”，“万有无双的原理”。从十七世纪开始，特别是本世纪近几十年来，西方通过研究《周易》，已经启迪出许多新的学科、理论与科学技术。无怪乎有人说：“《周易》不仅具有历史性，而且具有未来性，有其世界意义。”“从莱布尼茨、牛顿、爱因斯坦等现代科学奠基人，与我国古代思潮中‘活’的东西之间的距离，只有八卦才是唯一的桥梁”（

充满乐观希望的中国文化

我们为什么要讲中国文化呢？世界上所有的宗教都是站在宇宙的悲观面，中华文化不同，它认为宇宙充沛极了。华亚境界看世界是“一花一世界，一叶一如来”，充满了美丽幸福。一个太极里减少又有阴阳，一个阴阳里减少又有太极。

生死如旦暮，生生不息。

我们往往讲到三生，所谓三生是指明前世，今生，未来的来世，当然我们现在的生命死了，佛家叫分段生死，是属于整个生死的一小段，所以生死是三世因果，六道轮回在那里转。印度佛学跟中国古代的说法一样。所谓“原始反终”，就是现象的变化，经过能生能死的那一个，生命并没有动摇。等于水泡成茶，造成酒，茶与洒虽然不同，却都是由于水的作用而然，但水的性能永远没有变过。所以“原始反终，故知死生这说”。

因此，东方文化认为，死生不是问题。西方呢？认为死生的问题非常严重，因此有了宗教。宗教是解决人们死后的问题的。讲到宗教问题，我常说宗教家都是卖死不卖生的，都是做“死”人生意的，是告诉大家不要怕死，死了可以上天堂。大宗教家开了自家观光饭店待客人上门，佛教称它的观光饭店是西方极乐世界，基督教称它的是天堂，大家以此来号召。

中国文化不站在死的一面看，而站在生的一面，认为人生是生生不已。因然太阳有落下去的时候，但太阳天天都要再升起来。也有人说西方人认为中国文化不重视宗教问题，甚至说中国文化中没有宗教。我们说你搞错了！中国文化谈的是生的宗教，不谈死的宗教。中国文化不鼓励人家死，鼓励人家生，生生不息。所以不要那么悲天悯人，杞人忧天，我们的历史一样会延续下去。

学易而通天地之达

天生健，君子以自强不息。

《易经》学问系统的精神，可以说是在推崇这个仁智，“仁”的智慧，是成就圣人的境界。懂了《易经》这个学问以后，便“与天地相似”，而“不违”了。也就是说，一个人达到上知天文，下知地理，宇宙的法则都把握在手，就是古人得了道的“宇宙在手，万法由心“的境界。智慧到达这样的成就，就一切随意，万物通达了。智慧的成就，同天地的法则一样，“与天地相似”，一切合于自然之道，“故不违”。因此老子也提到“人法地，地法天，天法道，道法自然”。

“知周乎万物，而道济天下，故不过。”“旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。”

中国文化对于人生最高修养的一个原则有四个字，就是“乐天知命”。乐天就是知道宇宙的法则，合于自然；知命就是知道也生命的道理，生命的真谛，乃至自已生命的价值。所谓学易者无忧，因为痛苦与烦恼，艰难，困阻，倒楣……都是生活中的一个阶段，得意也是。等于一个卦，到了某一个阶段，它就变成另外的样子。因为知道一切万事万物非变不可的道理，便能随遇而安，所以”乐天知命，故不忧”。

在《易经》的道理中，非常注重这个“情”字，因为情是一种现实的东西。如何处理感情，是个艺术，也在于你自己，而上帝，佛，都帮不上忙。所以“安土敦乎仁”，懂得了这个道理，“故能爱”，就能够博爱。博爱不是含有占有私心的狭隘爱，而是很广博的，普遍的，无私的。

玩弄金钱不能算是事业，你的所作所为对于人类社会有贡献，才能算是事业。“举而措诸天下之已谓事业”，这是我们中国文化对于“事业”所下的定义。一件事情做，也许影响五十年，一百年，乃至千秋万代。

现在很多书，不值得流传，现在的报纸和有些书，只有五分钟的寿命，譬如广告，“嘀嗒”一下，三秒钟的寿命。古人有一句话说“但在流传不在多”，能够真正流传下来的，不在量多。比如诸葛亮的一生，有万古功业之名，文章只有两篇前后《出师表》永远流传下来。

人生成败之关键，一等人懂了《易经》，可以领导变；第二等人呢？是适应这个变；末等人则是变过以后，坐在那里骂变。

忧虑意识

中国文化对于忧患意识的看法，就是“人无远虑，必有近忧”，两句话讲完啦！

苦没有长远深入的思考，便会有不虞之事发生，所以人生永远都在忧患之中。我们要能把自己埋在泥巴里，像打地基一样，要有把自己作基础的精神，后一代才有希望，大楼才能盖得起来。